第6章 道经（五）

本篇的内容主要包括两方面的意思：第一，老子再次表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。第二，老子再次谈到“无为”的社会政治思想，这是对前四篇内容的进一步发挥。他认为，作为圣人——理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。核心思想是阐述清静无为的好处。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不若守中。

译文

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像对刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

评析

这一篇老子从反对“有为”的角度出发，仍谈论“无为”的道理。天地不仁，表明天地是一个物理的、自然的存在，并不具有理性和情感；万物在天地之间遵循自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，认为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这种观点只是人类感情的投射作用。这一见解，充分表现了老子反对鬼神术数的无神论思想。从“无为”推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是“无为”的，自然界的一切事物，只需依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者凌驾于自然之上来加以命令和安排。

本篇的主旨仍是宣传“虚用”，同前两篇相连，仍在宣传“无为”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社会。

老子为道

不讲仁慈，不发议论，听任事物的自生自灭。这就是老子在对自然界的客观唯物性质认识的基础上，所提出的“无为之治”的大体原则。

古人惯于把天看做是世界万物的主宰，并往往赋予天以人格、理性、情感和宗教方面的含义，先秦诸子们也大多继承了这种传统的天命观。孔子关于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主导方面而言，仍是坚持了殷周以来的天神观念，肯定天是有意志的，并且肯定天命；而墨子则提出“天志”、“天意”，宣扬天有意志，认为天能赏善罚恶，并有“兼爱”精神；孟子更以人性的义理推及天道，说“诚者天之道；思诚者人之道”。时至今天，人们还常说“天理难容”这样的话，可见，传统天命观是如何广泛而深远地影响着人们思维方式。

老子是一个勇敢的批判者，具备了同时代和以后诸多哲学家、学者所不具备的睿智和胆识。正是他第一个提出了天不讲仁慈这样的真理，并用哲学的推理，把自然界的原理转向人世。在老子的眼中，天不带有任何人类道义和道德方面的情感，它有自己运行的客观方式。天虽然不讲仁慈，但也无所偏向，不特意对万物施暴。而它滋生万物，给世界以蓬勃的生机，人类得以繁衍生息，社会文明得以昌明。因此，“圣人”也不对百姓讲仁慈，他应仿效自然运行的样子，治理社会。如果治理者发的议论多了，人为的干预多了，各种矛盾也就会激化，更何况个人的意见往往带有片面性或谬误。

老子在关于“天”的问题上，既不同于孔子的“天命”，又区别于墨子的“天志”，认为“道”是宇宙万物的根本。“天”是由“道”产生的，它没有意志，没有好恶，更不是一种超自然的精神力量。这无疑是一种自然之天。老子的功绩，就在于他否定了有人格的天，提出了自然之天。