第三节 道教的起源与形成

道教是发源于中国古代文化的大型宗教，其产生过程是多源头、多渠道的，并且在逐渐的相互靠拢中形成。由于各教派之间互有影响，但基本上又是独立发展的，时间上也前后相错，故难以确定道教具体的创教时间。其主体的形成，与以下几个方面密切相关。

一、自然崇拜、鬼神崇拜与巫

中国古代盛行自然崇拜和鬼神崇拜。殷商时代，史前的自然崇拜已发展到信仰上帝和天命，初步建立了以上帝为中心的天神系统；原始的鬼神崇拜已发展到以血缘为基础，与宗法关系相结合的祖先崇拜；梦兆迷信，也已发展到求神意以定吉凶的占卜巫术。这在当时是社会普遍的信仰，帝王更是其信奉者。人们相信地上发生的一切事情和后果，都是天神意志的体现，而天神的意志和情绪，是依世人对它崇敬的程度和行为的善恶而显现报应。到了周代，鬼神崇拜更加系统，并形成了天神、人鬼、地祗三个系统，形成了普遍的民间信仰。其中属于天神的有天帝（俗称老天爷）及日、月、星、斗、宿、风、云、雷、雨诸神；属于人鬼的主要是各姓的祖先及崇拜的圣贤；属于地祗的有社稷、山川、五岳、四渎之神。这些鬼神中，后来许多被道教所吸收，变成道教的尊神，如上帝演为玉皇大帝，天、地、水三神演变为三官，北方七星宿神演变为玄武（真武），其他如东岳大帝、四海龙王、城隍土地、门神灶神等转而成为道、俗共祭的偶像。这便是后来道教成为多神教的来源。

为了取悦这些鬼神，求其以无限的权威来降福免灾，相应地兴起了祭祀活动。于是，出现了如前所述的巫祝，专门负责官方或民间的祭祀活动，掌管人与神之间的交通。其中巫的专职就是托言，把神的意志通过龟壳或蓍草卜筮传达给人；祝的专职是奉行祈祷仪式，托言把人的愿望申诉于鬼神。后世道教的做法事，如建醮坛、设斋供，就是古人祭祀的礼仪；唱赞词、诵宝诰，就含有以言辞悦神之意；上表章、读疏文，也便是申诉和祈祷之用。可见，道教继承了古代巫祝的遗风。

在道教经典中，有一部分还被直接说成是神之降语，如《真诰》等，等同于巫术中的“扶乩”，这也是直接来源于巫术。

巫的另一个重要内容是预言，即解释卜筮的结果、推测未来，从殷墟中出土的大量卜辞可以证明。在周代，曾将“史巫”并称，史以记载过去已发生的事件为主，巫则以占卜推测未来为主。卜筮的方法从数发展为象，并在周代发展为《周易》，以象数概念作为推理的基础，内含整体性和辩证法的思想。古代占卜与阴阳五行、天干地支及各种学科的知识和经验相结合，又衍生出望气、风角、八字、命相、灵签、六壬等占卜术，五华八门，应有尽有。道教继承了这些占卜术，并形成了不少这方面的专著。

巫术中常常使用咒语，并认为这些神授语句具有各种神奇的法力，只有巫士才能听懂和使用。早期的道教也借用了这类咒语，所以在以后道教各派中都有自己特殊的咒语。

二、先秦方士的神仙方术

神和仙两字连用，是道教中出现的术语，而神仙思想却存在已久。在《老子》一书中就提到了“谷神不死”，在《庄子》中形容了神人、至人、真人等神仙的生活与法术，而在《山海经》中也记载了很多关于复活和长生不死的神话，在《淮南子》和《楚辞》等书中神仙的记载也屡见不鲜。这些神仙都是现实生活中个体生命的无限延伸和直接升华，不仅形如常人，长生不老，而且逍遥自在，神通广大。可以说“神”的观念充满了先秦古籍，作为一种超自然的存在而具有特定的主宰力。“仙”的概念与长生不死有关，在《说文解字》等书中，把仙解释为“长生仙去”“老而不死”等。这种长生不死的观念在春秋战国时期演变为“神仙信仰”。

既然人们相信可以成仙不死，自然就有不死之方，于是在燕国、齐国一带，还出现了职业的“神仙方士”。他们专门寻求仙方、仙药或授人以某种方法和技术，能令人成仙。这些仙方、仙药及方法和技术，被统称为“方术”，其中包括行气、导引、房中、服食、黄白术、存想及辟谷等。这些方士们还运用阴阳五行等学说，来解释、阐明他们的方术。在秦汉时期，这类神仙方士很多，以至于形成了“方仙道”。这里所谓“方”，是指不死的神方；“仙”自然是指长生不死的神仙。这些方士，利用他们的神仙方术，活跃于群众中，渗透到燕、齐的上层社会，以此作为谋生手段。从战国中后期到汉武帝时，方士们迎合帝王的心理，大力宣扬神仙长生，掀起了中国历史上有名的“入海求长生不老药”的事件。据《史记》记载，传说渤海中有蓬莱等三座神山，人们都能看到，但很难到达，有些自称到过神山的人说，山上有仙人和不死之药。齐威王、齐宣王、燕昭王、秦始皇、汉武帝等都曾派方士到海上三座神山寻求神仙和不死之药，规模还越来越大，但都毫无结果，汉武帝到了晚年也认识到了天下并无神仙。故方仙道的兴盛期，从战国后期到汉武帝时为止。从《后汉书·方术列传》中所列方士的神仙方术来看，如王乔的神术、费长房的符术、左慈的变术等，这些方术都被以后的道教所继承发展。

方仙道后来逐渐与黄老学结合，向黄老道演变，也为道教的发生准备了条件，方仙道的长生成仙说成为后世道教最基本的信仰和核心教义。

三、黄老学、道家思想与黄老道

黄帝是传说中华夏民族的始祖，战国后期至秦汉之际，黄帝在社会上的影响非常大。人们认为世界上没有比黄帝的思想更高明的学术，故社会上各种学术著作都冠名黄帝，以此来抬高自己的学术地位，并形成了黄学。齐国稷下的学者们，把黄学和老子的学说结合起来，形成了黄老学，同尊传说中的黄帝和老子为道家的创始人。稷下黄老学派，积极参与政治活动，以道家哲学讲刑名法术之学，在齐国一直流传到汉初。到西汉初年的文景之治，也是以黄老清静之术来治理天下，因而在当时社会上也出现了很多研究黄老学术的学者和著作。由于上述原因，汉代黄老学的内容比较庞杂，既包括君王南面之术，又有阴阳五行思想和神仙思想。《汉书·艺文志》中既著录了《黄帝阴阳》《黄帝长柳占梦》等有关阴阳数术的书籍，也有托名黄帝的古代神仙、医药、房中等养生著作，如《黄帝杂子步引》《黄帝内经》《黄帝岐伯按摩》《黄帝三王养阳方》等。这些著作中有不少被后世道教收入《道藏》中而作为道教典籍。在研究黄老学的人们中，有很多都是神仙方士，他们把黄老学与神仙方术相结合，对神仙方术进行理论性诠释，进一步将黄帝、老子神秘化，又由尊崇黄帝转为推崇神化后的老子，并逐渐与方仙道结合，在汉代发展成为黄老道，成为早期道教的前身，流行于宫廷上层，黄老道的名称也正式见于史籍。

以先秦老庄为代表的道家思想，属于学术派别，不是宗教，《老子》《庄子》《列子》等书都是学术著作，不是神学经典，而且他们都认为“生也有涯”，即生命有限，所追求的只是精神上的解脱和自由，即追求逍遥游。其观点似与追求肉体长生不死、羽化成仙的道教不同，但是其中也确实有一些与道教相通的因素。例如，道家崇尚的“道”，是一种超乎形象的宇宙最高法则，有神秘化的倾向，而道教进一步夸大“道”的超越性、绝对性，把“道”变成具有无限威力、全知全能、至高无上的神的代名词。再如，道家极重视养生，认为有神仙存在，《庄子》中有“勿劳汝形，勿摇汝精，乃可以长生”，神人“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”的说法。这些思想都被后世的道教直接吸收，这种飘逸出世的道家思想，可以被当作通向道教世界的桥梁。所以，道教在理论上紧紧依托于道家，打着道家的旗帜，形成了道教与道家不即不离的关系。

道教对道家的继承，不止在初创时期，之后仍在持续不断地进行。汉末道教以神化《老子》为主，汉以后又神话《庄子》，唐代尊《老子》为《道德真经》、《庄子》为《南华真经》、《列子》为《冲虚真经》等，宋以后编辑的《道藏》，几乎把先秦以来的道家著作网罗无遗，统统算作道教经典。

四、道教的形成和演变

由上述可知，道教的形成有久远的历史渊源，且道教的教义等内容也由来已久，即主要是在古代哲学中的道、气、阴阳五行等理论的基础上，与自然崇拜、鬼神崇拜、巫术、方仙道、黄老道等方面内容结合发展而成。道教研究界大多以张道陵为道教的初创者，并将五斗米教视为道教的初创，这种说法只是针对形成一定规模的组织而言。

对此，潘雨廷先生指出，认识汉代黄老道为道教之源，方能正确了解其哲理。如果仅以张道陵天师道为道教，则不能说明道教在中国发生、发展的史实。事实上，汉末的太平道和五斗米道正是在古代巫术、方仙道、黄老道的基础上，在汉代特定的社会条件下，受佛教的影响应时而生的。

汉代统一帝国的建立并趋于稳定后，为了加强思想控制，巩固社会秩序，汉高祖、汉武帝等都大力提倡“神道设教”，使各种学说都发生了向神学转化的倾向。两汉之交至东汉，各种迷信充斥着社会生活，神学更为流行。在这种情况下，佛教传入并慢慢兴起，道家思想也与方仙道、黄老道合流，向道教转化。佛教传入以后，至汉末呈兴盛之势。佛教教人遗家弃国，抛却今生，与儒家重礼救世的传统思想不合，但是在息欲、超俗等方面又与道家、道教较为接近，因而佛教最初是依伴道教而流行。从楚王英到汉恒帝，都并崇“浮图”“黄老”，把佛、道看成一体。这种佛、道不分的风气对两者都有益处，当佛教逐渐显示出其理论与组织上的独立性后，也刺激了道教的发展。正是由于佛教的介入与影响，道教才在汉末魏晋崛起，并在南北朝以后具备了一个上层大教的规模和面貌。

东汉末年，经学衰落，社会危机加深，许多人到儒学以外寻找新的精神支柱，于是佛教转盛，道家复起，道教也趁机而兴，试图用一套宗教救世之方，重新恢复社会秩序的稳定。《太平经》就属于这一思潮下的著作，它提出了一套道教式的改革方案和人生理想，引起了当时人们的普遍共鸣，对于汉末民间道教产生了一定的影响，并发挥了道教理论肇始者的作用。

一种宗教要形成一股社会力量，必须建立相应的组织体系和拥有众多的下层信徒。方仙道、黄老道主要流行于社会上层，是个人分散的活动，无教团凭借。由民间巫术发展起来的教派虽然也以长生成仙为宗旨，但是其主要活动是符水治病、祈祷除灾，又提倡互助救困，使信仰者能在疾病和危难中得到安慰和保护，在社会下层有较大的吸引力，而东汉末年黑暗的政治和动荡的社会，又为太平道和五斗米道的创立提供了条件。

河北张角的太平道，是民间巫术与黄老崇拜相结合的产物。据《后汉书》记载，张角得到《太平清领书》后，自称大贤良师，以符水、咒语治病，治愈了很多人，很受百姓信赖推崇，十余年间，其信徒竟达数十万之众，于是“置三十方以统属之”，创立了“太平道”，通过为病人治病等手段，传播其教义。由于太平道的创始者有武装起义的预谋，因此传道的目的在于借用太平道为起义做思想和组织准备，并打出“苍天已死，黄天当立”等口号，利用太平道发展为黄巾起义。黄巾起义持续了十多年，遭到了残酷的镇压，最终虽然失败了，但汉王朝也随之被崛起的新军阀所瓜分，可以说太平道与汉王朝在对抗中同归于尽。

五斗米道的情况与太平道不同，在演变为天师道以后，蔚然成为道教正宗，受到社会上层贵族的欢迎。五斗米道的形成和发展有前后期之分。它的创始人和前期领袖是张修。五斗米道同太平道一样，是下层民众的宗教，活动于汉中、巴郡一带，并且配合黄巾军举行过起义。张修的五斗米道也用符水治病，并修习《老子五千文》，设静室作为病者叩头思过的场所。后期领袖是张鲁，这时五斗米道的活动也更加充实，但已变得平和自守，不再有反叛朝廷的行为，于是朝廷封张鲁为“镇民中郎将，领汉宁太守”。后来，张鲁投降曹操后，官拜镇南将军，始终享有高官厚禄。汉末出现的用神学注解《老子》的作品──《老子想尔注》，是进一步了解五斗米道教义和理论的重要资料，也是老学与长生神仙、民间信仰合流的最明显的标志，开创了道教系统运用《老子》的新时期，在早期道教发展史上有其特殊的意义。

魏晋以后，道教内部逐渐分化。一部分向上层发展，如东晋医家兼道教学者葛洪，总结了战国以来神仙方术的理论，在《抱朴子内篇》中，为道教构造了种种修炼成仙的方法和理论，并建立了一套成仙的理论体系，对道教的发展有较大的影响。以后，上清、灵宝等派别相继出现。在道教上层化的同时，民间仍传播着“通俗宗教”。

北魏年间，嵩山道士寇谦之，在崇信道教的魏太武帝的支持下，自称奉太上老君的意旨，清整道教，设立新法，称为北天师道。在南朝宋明帝时，庐山道士陆修静，搜集各派经典，“总括三洞”，汇归一统，并借鉴佛教修持仪式，制定道教斋戒仪范，以改革五斗米道，称为南天师道。道教的教规、仪范，经寇谦之和陆修静修订以后，便逐步定型。医家兼道教学者陶弘景，继续吸收儒、释两家思想，充实道教内容，构造道教神仙谱系，叙述道教传授历史，主张三教合流，对以后道教的发展影响很大。

隋唐北宋时期，不少帝王崇奉道教，对道教的兴盛和发展起到了促进作用。这一时期，道士人数大增，宫观规模日益壮观，神仙系统也更为庞大，经书数量日增，并汇编成“藏”，正式刊行。此期研究道经的著名道士和道教学者相继出现，可以称为道教的兴盛时期。

南宋偏安，道教内部新的宗派纷起，都力图革新教理，主张道、儒、释三教结合；在修炼方术方面，着重于内丹，强调精、气、神的修炼。

金元时期，王重阳创立了全真道，因其弟子丘处机见重于元太祖而盛极一时。南北天师道与上清、灵宝、净明各派逐渐合流，到元代并为正一派。于是，道教分为正一、全真两大宗派继续流传。

明代中叶以后，道教逐渐转衰。清代重佛抑道，使道教在上层的地位日趋衰落，但民间通俗形式的道教仍然很活跃。以各种宗教互相融合为特点的民间宗教，虽然派系繁多，思想渊源复杂，但不少教派在思想上乃至组织上，同道教仍有一定的关系。