柏拉图的伦理学
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64.快乐主义与诸美德

我们已经看到,《普罗塔戈拉》如何从认识论的快乐主义来支持苏格拉底式的学说,即美德是知识且所有的美德都是一个整体。这些并不仅仅是苏格拉底式的美德学说,从快乐主义的角度来看,它们更为可行。

快乐主义允许苏格拉底声称,不仅每一种美德都是技艺,而且所有的美德都是追求同一目的的同一个技艺;因为根据《普罗塔戈拉》,在一种快乐和另一种快乐之间,唯一重要的差别就是量的差别(356a5—c1)。[228]如果这是对的,那么苏格拉底关于美德统一性的信念就更加可行。如果我们只是同意,所有的美德都追求幸福,那么统一性论题就缺乏保障;如果幸福只是各种各样甚至相互冲突的善事物的集合,如果一种美德追求其中一个善事物而另一种美德追求另一个善事物,那我们就没有理由假定,这两种美德真正相同。然而,如果快乐是一种统一的、同质的目的,那么诸美德全都追求它,它们就可以更好地被认为是对同一种善的同一种知识,因此也就是同一种美德。快乐主义允许苏格拉底预先提出并回答在短篇对话中没有得到回应的一系列反驳。

认识论的快乐主义和美德统一性暗示了,我们可以如何回应苏格拉底对诸美德提出定义的要求。在短篇对话中,苏格拉底对所有已提出的美德定义都不满意;他关于可接受的定义的认识论限制解释了为什么他不能对此感到满意。[229]在《游叙弗伦》中,他暗示道德术语(“美好”、“正义”、“善”及其反义词)引入了争论,而只有当我们用其他术语来替换它们的时候,才能消除那些争论。这些术语指的是可以通过度量而确定的属性—大概是通过每个人都能接受的定量判断,它们在某个具体的争论中最初占据什么位置并不重要(Eu.,7b6—c8)。苏格拉底实际上并没有提出以这个观点作为某种成功的美德定义的明确条件,但是他也没有提出其他获得定义的方式来解决与美德的要求有关的争论。[230]

认识论的快乐主义在定义上制造了这样一种限制,看起来既合理又能令人满意。快乐似乎对幸福提供了一个更确定的描述,因为说一个人是不是在享受,比说一个人是不是感到幸福更容易。要说一个人是不是幸福,我们就需要一个更确切的幸福描述;诉诸快乐似乎提供了这个更确切的描述。关于一种行动或一种品格状态是否促进幸福,可以被化约为一个问题,即行动或状态如何影响一个人的感觉;至少我们知道,为了回答这个问题要去寻找什么证据。因此,一个涉及快乐的美德论述,似乎就开启了某种充分的苏格拉底式定义的前景。

声称苏格拉底在短篇对话中隐含地接受了快乐主义,或者说他通过其他观点承诺了这一点,这可能是错误的;这两种主张都会缺少辩护,偏离我们的证据太远。另一方面,这些短篇对话使我们更容易看到,为什么苏格拉底能够合理地接受快乐主义。它们并未表明,如果他在《普罗塔戈拉》中接受快乐主义,这就是令人惊讶的。相反,苏格拉底的辩护者可以自然且合理地转向快乐主义。

在《普罗塔戈拉》中诉诸快乐主义是可以理解的,如果这部对话呈现了柏拉图对苏格拉底式方法和伦理理论的反思。如果多数读者都不能被说服去相信,柏拉图无法严肃看待快乐主义的这个版本,那么《普罗塔戈拉》的这个观点很可能得到更广泛地接受。但是,在短篇的苏格拉底对话中,没有什么与接受这个快乐主义版本相冲突的东西,因此我们也就不能诉诸这些对话来表明柏拉图必定拒绝快乐主义。由于《普罗塔戈拉》的快乐主义对短篇对话中的道德理论提出了一个合理的辩护,那么我们也可以公正地作结,说这也是柏拉图的意图。

因此我们不能确定,《普罗塔戈拉》中的创新(就像它们看上去的那样)代表了历史人物苏格拉底的观点。如果我们看一下外部证据,就必须保留观望态度。尽管亚里士多德援引《普罗塔戈拉》作为证据来说明,苏格拉底拒绝承认不自制,但是不管怎样,他并没有说到苏格拉底和快乐主义。或许我们可以从下面这个事实了解更多:苏格拉底的一派追随者(即昔勒尼学派)是快乐主义者。如果苏格拉底拒绝了快乐主义,如果多数人相信他的观点与快乐主义是明显不相容的,那这个事实就会令人吃惊。然而,如果昔勒尼学派假定,他们是在发展《普罗塔戈拉》中出现的某种论证,那他们是快乐主义者这一点就完全不会令人吃惊。[231]昔勒尼学派的观点本身当然没有证明,苏格拉底必定接受《普罗塔戈拉》的快乐主义;它只是暗示,苏格拉底可能并不拒斥快乐主义。

苏格拉底的其他追随者(即昔尼克学派)则是激烈的反快乐主义者,他们或许认为,苏格拉底相信美德对幸福而言是充分的,这排除了任何一种对美德的快乐主义辩护。[232]如果人们普遍认为苏格拉底拒绝快乐主义,那么昔勒尼学派就很难自称苏格拉底主义者。同样,如果苏格拉底被认为毫无疑虑地拥护快乐主义,那么昔尼克学派可能也很难自称苏格拉底主义者。最合理的理解是,把《普罗塔戈拉》中对快乐主义的阐述看作柏拉图的添加,认识到它在苏格拉底思想中有其根源,并辨识出关于快乐主义的这些阐述在多大程度上是苏格拉底的,多大程度上是柏拉图的,最后这个问题仍然没有定论。