第4章 道经（三）

这一篇里老子主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，他设想要人类回到一种无矛盾的“无为”状态。然而，人类社会的物质文明和精神文明，必定是要不断地发展提高，所以老子的这种想法是不可能实现的，是消极的。

老子看到了古代社会现实动乱不安、矛盾突出，指出这是出于差别的存在，老子想用减少差别，来减轻或避免社会矛盾，这也是他的学说进步的一面。

不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

译文

不推崇有才德的人，使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，使老百姓的心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚子，减弱百姓的竞争意识，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。以无为的原则去做，天下就不会不太平了。

评析

本篇里，老子进一步阐述了他的政治思想。老子所说的无为，并非不为，而是不妄为，不非为，不违背自然的规律妄自造作。他认为，体现“道”的“圣人”，要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，从而引导人民不要争夺权位和功名利禄。不过，在老子的观点中，并不包含贬低人才，否定人才的意思。而是说，统治者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，引起人们纷纷争权夺利。

不使人们有贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；此外要“虚其心”、“弱其志”，使百姓们没有盗取功名利禄之心，没有争强好胜之志。这样做，就顺应了自然规律，就做到了“无为而治”。从社会的角度，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到安定了。

老子为道

长达五个半世纪的先秦时代，社会大变革中产生的种种弊端，特别是繁重的苛税和劳役、频繁的战事所造成的民生凋敝，以及统治者的伪善、贪婪、残暴不仁等，都给诸子们以反思。他们希望从理论上来探究其原因。于是，有了从社会本体——人的本性的研讨，来找寻构建理想社会的基石。

有些学派从人性恶的立场出发，而提出“崇贤尚才”的主张，主张用积极、斗争的方式来促进社会的改良。他们高扬了人类的能创精神，为先秦社会的发展发挥了积极的作用。

与之相反，老子认为人的本性是纯真的、无善恶的。而种种人类丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西，摒弃所有引起人的贪欲的东西。尤其是当时流行的推崇贤能的风尚，更被他认为是最易产生罪恶的渊薮。他的政治思想，在今天看来，似乎是难以理解的。他理想社会中的人民，四肢发达，头脑简单，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种文化或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类淳朴天真的精神生活，与自然之道相契合，比在物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度中生活显然更符合于人类的本性。

老子所强调的“无为”，即是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基本含义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。