蒙 四

一、语译

蒙。要沟通。不是我要去找蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来找我。第一次占卜的问话，就告诉他。如果再三请告，就有不信的冒犯。如果他有了不信，就不告诉他。要利于贞定。

初六：启发童蒙，必须利用刑罚之人，为了除去他们的手镣脚铐。如一再用罚，就会有羞吝。

九二：包容童蒙，则吉。娶妻，也吉。儿子能治家。

六三：不要娶这个女人，因她看到有多金的男子，就不能守身，毫无所利。

六四：童蒙处于困境，有吝色。

六五：自处童蒙，则吉。

上九：击掉童之蒙。不利于为匪寇，而利于防范匪寇。

二、解义

1．本卦名“蒙”，“蒙”是野草遮盖了地面。承接前面的小草努力钻出地面的“屯”，此处正好是这些野草遮盖地面的“蒙”，这是自然的现象。由这个“遮盖”而变成蒙昧，便成为负面的意思。由于这是小草在最初造成的“蒙”，所以用“童蒙”来比喻。但《易经》的立意不只是为了单纯的描写蒙昧，而是有正面的哲学意义，就是为了处理这个“童蒙”，而讲启蒙。所以本卦的“蒙”，真正的作用在讲教育问题。

2．本卦是由内坎外艮两卦重叠而成。其象有以下各义：

（1）艮在上，为山；坎在下，为水。象征水从山中流出，在山泉水清，说明幼童的心灵本来很纯洁，只是没有知识，所以需要启蒙。

（2）坎险艮止，象征必须消除这个无知的危险。这两者“启蒙”与“止险”正是教育最主要的功能。

3．卦辞：卦辞的第一个字是“亨”，强调教育上最重要的是讲沟通，即师生间的互动，要相互信赖、相互了解。一位老师不是去找学生来教，强迫性地传授，而是学生有问题，来向老师请教。这点正好和占卜的作用一样，凡是占卜的人问卦，对于第一次的答案不满意，同样的问题再卜二次、三次，直至得到心中预想的答案为止。这不是诚心的问卦，“不诚无物”（《中庸》），又如何能得到《易经》的回应？为什么卦辞最后说“利贞”。卦辞主要和该卦的主爻有关。本卦的主爻是九二，代表教师，该爻是阳爻，德性为诚，意思就是师生之间的互动重诚。诚是教育最重要的特质。

4．初六：本爻位不当，与六四不相应，所以有蒙昧无知的现象。古代的教育，对幼童有刑罚的方法，《礼记·学记》所谓“夏楚二物，收其威也”。“夏楚”乃教师用以处罚学生的荆条之类的物品。用刑罚不只是为了惩处，而是为了使学生们能除掉蒙昧无知的枷锁。但用刑罚只是暂时的，如执以为常，刑罚便会失去它的效果。

5．九二：本爻位不当，与六五相应。在本卦以教育为主题中，这一爻还象征了教师之位。位虽不当，却是阳刚，和六五仍然相应。六五君主是童蒙，向九二之教师虚心学习。“包蒙”之“包”字，在占卜中都是上面一爻向下一爻的包含，就教师来说则是对学生的包容。“纳妇”的“妇”是指六五，因有对应，所以有婚姻关系。“子克家”的“子”自然是九二的阳爻，“克家”即指父亲年迈儿子当家，这也正指出九二为本卦的主爻，独当一面。

6．六三：本爻位不当，与上九相应。本爻“乘”九二之上，似乎不听教师所指示的原则，所以此女不可娶。本爻与上九虽相应，有婚姻关系，但两者皆不当位。“见金夫”的“金夫”是指上九之阳。就是贪求有财有势之男士，而不顾德性，以致失了身。当然是一无所利了。

7．六四：本爻当位，与初六不相应。虽当位，但是阴爻又深陷在众阴之中，所以有“困”之象。由于为众阴所包，故有羞吝之窘境。

8．六五：本爻位不当，与九二相应。本爻在人君之位，却是阴爻在阳位，有柔弱之病。但这里的“童蒙”，还不只是指它的弱，而是对应于九二的教师，本爻之人君，自认为童蒙，虚心就教于九二。

9．上九：本爻位不当，与六三相应。蒙卦到了最上爻，正代表蒙昧无知到了极点，不易用启发式的方法加以劝导，所以用一个“击”字以表现对“蒙”的纠正的力道。“击蒙”用今天的话就是向“无知”挑战。我们求知是为了什么？庄子说“知者，争之器。”（《庄子·齐物论》）今天我们的知识反而成为我们争夺的工具。所以说“不利为寇”，就是不以知识去害人，相反的，“利御寇”，是以知识防御我们不为邪恶所侵。这才是教育的正途。

三、处变学

（一）自修

1．初六：这是初爻，在教育上，本应指受教的幼童，但在六五爻上却出现“童蒙”两字，所以在本爻上，除了有童蒙的含意，也指一般的蒙昧无知。尤其读《易经》的人绝不是幼童，当他们读到这一爻时，所面临的是如何打开无知的蒙昧。这里有两个名词：“无知而蒙昧”和“蒙昧而无知”。“无知”有两义：一是幼童的真正没有知识；一是虽有知识，但仍然无知。这里，我们说的是后者，因为先由自己的无知而产生蒙昧，如佛学上的无明，即没有智慧，由无明而产生愚昧，再由这种愚昧而制造了更多、更大的无知。本爻上的“蒙”就是无知的蒙昧。这就是我们心中的桎梏。要打破这个桎梏，必须“利用刑人”。在法律上，是刑人把桎梏套上去，也是刑人把桎梏解除掉。在教育上，教师用处罚帮助幼童除掉蒙昧无知。再深一层从哲学上来说，“刑人”就是自己。是自己的“无知”，使自己套上了桎梏，也只有靠自己的自觉，才能打开这个桎梏。如果不能自觉，就会永远地在“吝”的蒙昧中。

2．六二：这一爻象征教师，有三个爻辞说明教师的特性。

（1）包蒙。指的是教师对学生的包容性。在这一点上，一位领导者就像教师一样，要有耐心、宽恕的胸襟、开放的观念。尤其在今天，还需要有应付多元化的能力。

（2）纳妇。是象征教师和学生的沟通性。一位领导者如教师一样，要能充分了解对方，保持团体的和谐，恕道以待人，同时能够适应个别的差异性。

（3）子克家。是说明教师对教育的责任感。对于一位领导者来说，他需有自我的期许，能挑起一肩的责任，任劳任怨地克服困难。

（二）应变

1．六三：本爻面临的是外在的变化，在行为上有所抉择。而本爻爻辞在负面上已给我们警告，“见金夫”，就是见到财富，“不有躬”，就是失去了原则。用句通俗的话来说，即是“见利忘义”或“利令智昏”。在初六上的“桎梏”，就人生来说，有两大桎梏，就是名和利，此处单挑一个“利”字来说。因为本爻所面临的现实世界，离不了一个“利”字。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）后来的儒家把这里的“小人”看得太负面，以为是无德之人。其实“小人”本指一般的平民百姓，他们“喻于利”也是无可厚非的。问题是“喻于利”之后，如何去处理这个“利”，在利与义冲突的时候，如何去抉择。事实上，利和义绝对冲突的情形只是一些个例，并不普遍，多的是义利之间的不同比例。这种不同可以调和。利中有义，义中有利。本爻的问题不在“见金夫”，这是事实，而在“不有躬”，失去了自己，失去了原则，失去了德和义。所以本爻的应变还是在于见利思义，以义去创造更大的利。

2．六四：本爻爻辞上只说一个“困”字。这个“困”本是一个负面的字。我们常因为无知而受困，受困而又困于蒙昧无知。其实有时我们有知也会受困。但如果我们的“知”是大知、真知的话，却可以脱困，转困为安。孔子说“困而学之”（《论语·季氏》），这是从困的经验中得到教训，而成为以后处事的智慧。孟子也说：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”（《孟子·告子下》）这是告诉处于困境中的人，让他们把困境当作一种磨石、一种激励、一种考验。这时候“困”反而转化成一种积极的、奋斗的、向上的动力。

关于“困”的内容，《易经》的第四十七卦名叫“困”，专门从占卜上讨论如何解困，此处不赘。

3．上九：这一爻处蒙之极，必须用力打掉它，否则便失去教育的最终目标。本爻又在天位，适逢阳爻，是光明的，所以提示我们的是转蒙昧为光明。在这一爻上的应变是重在转化，转知识为智慧，转知识为德性。

（三）自处

六五是处变者自处之位，也是君王之位，可是却出现了一个“童”字。不是“童”，而称为“童”，这是君王自处的谦虚。这个“童”的“蒙”，何以竟能得吉？有以下四种意义。

1．纯真：这是采取幼童天真无邪的一面。一位领导者都上了年纪，有了经验，当然不能再像几岁的小孩子一样天真无邪，否则便是装出来的。这里的纯真是指他本性的纯洁真诚。六祖慧能说“众人自性本来清净”（《坛经·自序品》），也可移在这里，说本性的纯真。

2．能变：老子说：“质真若渝”（第四十一章），“质真”就是承接前面的“纯真”。“渝”就是能变的意思。这里的能变不是指见异思迁、毫无定性，而是指他像幼童一样的有可塑性，而容易适应环境。

3．好学：孔子说的“好学近乎知”（《中庸》），并不是说幼童会好学，相反的很多的幼童还须受“刑人”的鞭策才肯学。但这里的君王处很高的位置，反过来自称为幼童，就表明了他自认为知识不够，也正是他好学的表现。

4．天道：通常在第六爻上，如果爻辞是负面的，那么对第五爻的应变来说，就是不要走上第六爻。但上九的爻辞是“击蒙”，在教育上来说，必须积极地、努力地去改变它。这一爻是在天位上，可以视为天道。因为教育的最高目标是转知识为智慧、为德性，因此必须通乎天道。老子说：“不出户，知天下；不窥牗，见天道。”（四十七章）这里的主词当然不是幼童，而是圣人，而是君主，他能通达天道，自然可以“不出户，知天下”。至于如何见天道，在乾卦九五爻中已有说明，此处不赘。

本卦是讲无知的蒙昧，但今天的社会最可怕的是有知的蒙昧。很多人有知，而他们的有知却造成了他们的愚昧。这也是本爻和上九爻所强调的，如何去转化今天很多人因为累积了很多知识，却不能消化的毛病。