豫 十六

一、语译

豫。利于建立诸侯，以及军旅行师之事。

初六：鸣声求豫乐，有凶。

六二：耿介如石，不需等到日终，坚固贞定，有吉。

六三：张目求豫乐，有悔。迟了，更有悔。

九四：为豫乐之所由出。大有所得。不会有疑，朋友来会，如簪之聚发。

六五：坚持贞定，有疾病。持恒可以不死。

上六：黑暗的豫乐，已促成。如能知改，将没有过患。

二、解义

1．本卦名“豫”，“豫”为象形字，取大象之形。大象体大，性温，行动迟缓，故引申为宽裕、安乐、犹豫、预先等义。本卦由内坤外震两卦重叠而成，其象有以下各义：

（1）坤在内，为顺；震在外，为动。顺于动，动于顺，故动无不顺，而有豫悦之象。

（2）震在上，为雷；坤在下，为地。雷出地上，如春雷一声，大地欢悦。

（3）九四为唯一阳爻，为五阴所顺，故明此一阳为豫悦之所出。

2．卦辞：“豫”字作悦乐来解有正负两义。正面的意义是悦乐，能使人悦乐，才能建立诸侯，使诸侯归心，能讲求和乐，即使军旅行师，也能完成任务；负面的意义是逸乐，本借庄严之事，如建诸侯、行师，以戒逸乐之过分。

3．初六：本爻位不当，与九四相应。因在坤地之下，本应自修努力之时，可是却鸣声求逸乐，将会遭到凶象。相反的，在这一爻上，离豫悦之源的九四过远，应该在其位上默默耕耘。

4．六二：本爻位当，与六五不相应。因位当而在坤卦之中，且在地上，故以地上之石为象。如能耿介如石之坚硬，能固守贞定之德，不要等到最后之结果，如一日的终了，就知道会吉的。此处“贞”即谦德，因能谦，知足则常乐。

5．六三：本爻位不当，与上六不相应。“盱”是张开眼睛，六三又面临外卦，所以有张眼向外求逸乐，因不相应，当然是找不到而有恼，因豫乐是在内心的，不能寄托于外。本爻居坤阴之上，有虚骄之象，如果迟迟不能自省改过，便会一再有悔。

6．九四：本爻位不当，与初六相应。本爻为唯一阳爻，是主爻，也是其他五阴所求豫悦的来源，所以说“由豫”。“大有得”之“大”有两义：其一，如果“大”是指阳爻之称的话，那么“大有得”是指本阳爻之有得，为众阴所附；其二，“大”指大众，即是指本爻使五阴皆有豫乐，使人民都能安乐。“勿疑”是与六五的关系，不让六五之君有猜疑。“朋盍簪”指下面三阴的相附，如簪的能把发聚结在一起。

7．六五：本爻位不当，与六二不相应。本爻乘九四之阳刚，而九四又为各阴爻求豫悦之源，所以本爻大权旁落，因而有“疾”，宜坚守谦德之贞，才能消除疾患。如果保持恒常之德性，也许虽有疾，尚不至于有死亡之虑。

8．上六：本爻位当，与六三不相应。当豫的逸乐到了最高点，又遇到上六是阴爻，所以入了“冥”暗之地。凡卦到了最上爻，就是“成”“终”或“卒”，也就是冥暗终于造成。“有渝”即有所改变，不以悦乐为最终目的，则也可以免除乐极生悲的过患。

一、处变学

（一）自修

1．初六：本爻的爻辞是反转来说的告诫语，就是劝我们不要“鸣豫”。“鸣”有两种意思：一是自鸣得意，一是鸣声求和。自鸣得意，当然是不好的，尤其在初爻，根本没有资格得意。至于“求和”，依照初六与九四之相应，应该是合理的，可是本卦讲的是豫乐，即使是正面的快乐，在初爻时一心贪求快乐，也是不被鼓励的，所以本爻诫之在“鸣豫”。其目的，是劝我们自修。卦辞的“建诸侯”，就是打好基础。“行师”以律，就是要确立原则。

2．六二：“介”是指两者之间，如六二在初六与六三之间，位居适中，有独立不倚的意思，由于独立不倚而引申为个性耿介，有如磐石。“贞”是固守贞德，本爻是阴，故为谦德。在这一爻上，谦的重要，是由于它才是我们内心悦乐的渊源。

“谦”和乐的关系，有以下各义：

（1）能知足。“谦”把自己放在低处，易于满足，故知足常乐。

（2）不自夸。不自以为高人一等，不要自鸣得意，这样才不致带来不乐的结果。

（3）不争斗。能谦让，则能与人为乐。否则与人相争，则时时处于争斗之场，内心患得患失，何以为乐？

（二）应变

1．六三：本爻面临的九四，是豫乐的源泉。可是六三却张目四望，向远处寻求。正如洞山禅师所说：“切忌从他觅，迢迢与我疏。”（《洞山偈》）石头希迁禅师也说：“触目不会道，运足焉知路。”（《参同契》）都是说一味向外追求是得不到的。以占卜来说，豫悦之源在九四、六三上，必须要走出阴暗的自我的洞穴，才能见到光明，得到快乐。但就哲理来说，悦乐是在自心中，不从自心中求悦乐，而向外去追求，永远也无法得到，一个“悔”字就说明了永远也无法得到。在说了一个悔字后，又再加上“迟，有悔”，这不仅强调了“悔”字，事实上，这个“迟”字大有文章，说明了迟迟不改地继续到处张望的追求，同时还痴痴地等待，所等到的，将又是一个“悔”字。所以在这爻的应变上，就是返向自己的内心，当下即抓住眼前的快乐。

2．九四：本爻下有三阴爻，如何应付他们，使他们非但不聚合起来反抗自己，相反地，却能归顺自己，为自己所用？上面六五之君阴柔软弱，如何能召信六五，而不至于有遭忌之患？夹于这两种情形之间，他如能应付得宜，就在一个“由豫”的“由”字。就卦义的豫乐来说，他就是把豫乐发放给五阴爻的主要来源，五阴都“由”他那里得到豫乐。然而他又如何能有如此多的豫乐供给其他五阴呢？这些豫乐又如何“由”他心中源源流出呢？从本爻之为阳爻来看，这个心中的源泉就是一个“诚”字。也就是说九四心中的这个“诚”，对下面三爻能输诚，把“诚”之乐与他们分享，所以说“大有得”，使大家都有所得；对上面的六五，能以“诚”召信，使彼此能和乐相处。这个“诚”与“豫乐”之深切关系，有以下各点：

（1）反身而诚。孟子说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·尽心上》）“反身而诚”就是反身而发现心中的这点真诚和万物相通，这就是最大的快乐。

（2）强恕而行。宋儒朱熹注解“忠恕”两字为“尽己之谓忠，推己及人之谓恕”（《四书集注》）。其实，尽己也是诚，恕就是把诚推展出去能与人同享真诚之乐。

（3）上下无愧。孟子说：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。”（《孟子·尽心上》）这里的“上下无愧”，即“仰不愧于天，俯不怍于人”，即以诚待天，以信待人。所以能诚信待人，才是俯仰无愧的真乐。

（4）体承天命。《中庸》说：“诗云：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”《中庸》一开端即说“天命之谓性”，又说“诚者天之道”，所以我们的性德是来自于天的。君子之乐就是能把天赋于我们的诚德，推展出去，能宜民宜人。

3．上六：本爻进入了黑暗的“冥豫”。有两个要点，一是“成”，一是“有渝”。

（1）如何“成”？先要研究“冥豫”是如何形成的。一开始我们曾说过“豫”有正负两义，一是悦乐，一是逸乐。本卦有两个负面的字“凶”和“悔”，分别出现在初六的“鸣豫”和六三的“盱豫”上，都是向外求乐，也就是逸乐，如果人生追求的目的只是物质上的逸乐，最终一定会走入“冥豫”的地步。“冥豫”就是被物欲冲昏了头。

（2）如何“有渝”？虽然在爻辞上的“有渝”是紧跟着“冥豫”之成而来。可是“冥豫”既然已成，又如何能改变？如果不能改变，恐怕是“迟，有悔”，悔之晚矣。所以真正能“有渝”是要在开始时就认清逸乐和悦乐的不同。逸乐是向外追求，悦乐是内心的安乐；逸乐是在物质的享受，悦乐却是心灵的净化；逸乐是躁动而暂时的，悦乐是宁静而永恒的。了解这两种情形，我们才能转逸乐为悦乐，不因外在的逸乐而妨碍内心的悦乐。

（三）自处

六五是处变者自处之位。本爻是君主，照理说，他才是掌握豫乐之源的主导者，可是不幸，大权似乎旁落，让九四爻抢尽了风头，所以使他有“疾”。“疾”是病，但这个病与其说是身体上的，还不如说是心理上的。尤其这个“疾”字还有恨的意思，如愤世嫉俗。再加上在六三爻上出现了两次“悔”字，“悔”和“恨”正可连在一起。

本卦除了六二，其他四爻都有一个“豫”字，只有六二和本爻没有，这似乎意味着本爻作为一个领导者不应以豫乐为念，相反的，却以“疾”而深自警惕。宋儒范仲淹所谓“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，不正是这位领导者心境的最佳写照吗？

在本爻上出现了两个重点字，一是“贞”，二是“恒”，正是这位领导者的自处之道。

1．贞：在六五的阴爻上，这里的“贞”可解为谦虚之德。与本爻相对的六二爻上，也同样出现了“贞”字。这种谦虚之德，才能使我们不自以为高、不自以为强，不以占有外在的物欲为逸乐。

2．恒：“恒”字在需卦中出现过，而且三十二卦是恒卦。在这里，我们仅就豫乐的意义上来看这个“恒”的作用。

（1）知常不变：“常”和“恒”意义相同。老子第一章的“常道”，本为“恒道”。“知常”即知宇宙万物恒常之理。老子说：“复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。”（十六章）本爻虽遇九四之光芒逼近，却能知常不变。能知常则不受物质上的逸乐所左右，而能培养心中永恒的悦乐。

（2）心中有实：本爻虽为阴爻，有虚之象。但爻辞的这个“恒”字却指出了虚中须有实。实从何来？就占卜来说，六五接纳九四之阳刚以为实。就哲理来说，六五性弱如阿斗，却能用法家弼士如九四之孔明以辅国。就修养来说，谦虚须有诚，心中的真诚就是实。

（3）处静不争：“静”和“不争”，都是老子政道的两个重要方法。“静”是无欲。老子说：“静为躁君。”（二十六章）“不争”是不与人争能。老子也说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”（二十二章）在本爻上，如能处静不争，才能知足常乐。

（4）忘而能化：“忘”和“化”是庄子修养的两个重要功夫。“忘”即忘是忘非。庄子所谓：“知忘是非，心之适也。”（《庄子·达生》）“化”是化于大道。庄子又说：“离形去知，同于大通。”（《庄子·大宗师》）在这一爻上，如果能忘掉自己是君王之尊，忘掉下面九四大臣的得民心，忘掉外在的豫乐，才能与九四推诚相与而共化。在此大化之中，无形体之逸乐，只有精神之逍遥自在。