履 十

一、语译

履。踩到了老虎尾巴，老虎不咬人，在于沟通。

初九：素朴的行履，以此而往，没有过患。

九二：行履之道上，非常平坦。幽静之人，贞定不移，则吉。

六三：只有一只眼，以为能看清。只有一只足，以为行得好。踩到了老虎尾巴，老虎会咬你。就像武夫自以为是伟大的君主。

九四：踩到了老虎尾巴，非常谨慎小心，最后还会得吉。

九五：刚愎的行履，以此为贞定。将面临大危难。

上九：检视过去的行履。推求好的表现，能自反而转变，原其始，则得吉。

二、解义

1．本卦名“履”，“履”是指行履，也即经历。本卦由内兑外乾两卦重叠而成。其象有以下各义：

（1）乾为天，在上；兑为泽，在下。上下尊卑，天光映于泽水，历历分明。象征尊卑分明，所以古人常以履来释礼的尊卑分明。

（2）乾为健行，兑为悦乐。能悦于行，象征礼的和乐于行的意思。

（3）外刚强，内柔弱。以柔弱面临刚强，有危险的现象。但柔弱的谨慎小心，终能克服刚强，不致有害。

（4）一阴处于众阳之间。但此阴在第三爻，本为危险之地。六三象征小人，其余各爻为君子，小人处君子之中，如能就有道而正，循礼而行，也是会转危为安的。

2．卦辞：“履虎尾”是取象于外卦的乾，三个阳爻在外，非常强悍。本卦唯一阴爻在六三，是主爻。那么踩虎尾的主角就是六三，因为它正面临乾卦之始的九四，一不小心，就会踩上了虎尾。“不咥人”的“咥”是咬的意思。当老虎尾巴被踩，而老虎居然不咬人，宁有此理？除非这是只死老虎或纸老虎。其实“不咥人”是假设语句，要点在下文的一个“亨”字，“亨”是沟通、了解。试想，这唯一的阴爻，不只是踩了九四一脚，他还要应付包围他的五个强阳，多危险的环境！所以这一个“亨”字非常了不得。比如一位驯兽师，能鞭策老虎而不会遭老虎的反扑，乃是因为他深通老虎的兽性。如果把“履”释作礼的话，制礼者就同驯兽师一样，人性中有一部分来自兽性，所以也需要加以规范、制约。“礼”就是人与人之间的沟通、了解。这一“亨”字的对象，只是取象于老虎，其实是针对比老虎还凶猛的人类呢！

3．初九：本爻当位，与九四不相应。本不应往，但阳性好动，而外卦之三个乾阳又召之于外，所以可往，但要穿“素履”。“素”的意思就是平淡朴素，不施粉饰。以本色而往，这样才能无咎。

4．九二：本爻位不当，与九五不相应，仍然不能激进。“履道坦坦”，是指可行之道是平坦的，因九二在地面，所以取象地面的平坦。“幽人”之“幽”是指幽静的意思。本爻原是阴位，现在却以阳居阴位，所以这里以“幽”字指明应该本于原来的位置，不宜躁进。“贞”是贞定，本爻是阳，所以以诚为贞德，则能得吉。本爻并无吉象，此处“吉”字是来自于“幽人”。

5．六三：本爻位不当，与上九相应，但乘九二之阳刚，又深陷在众阳之中，有力弱不能支撑之象。只有一只眼，当然视线不全。跛了一只脚，当然走路不稳。但为什么有一只眼、一只脚的毛病？是因为下面两阳的挺进而失了足，前面有三阳的挡路而遮了眼，所以不小心而踩了虎尾。为什么引起虎的咬人呢？这是因为六三阴柔，却乘二阳之势，自以为大。所谓“武人为于大君”，本是武夫想接替大君之位。这是一种虚骄，也正因为这种虚骄，不能看清自己，而失了眼、断了足。

6．九四：本爻位不当，与初九不相应。他在外卦乾的始爻，正象征了虎尾。但是谁踩了虎尾？如果是九四的话，他又如何能踩自己的虎尾。所以在九四上所指的虎尾，应该是指的九五。一般《易经》的条例，九四是大臣，九五是君主，我们常说“伴君如伴虎”，所以九四之位，才真有伴虎之象。九四阳刚，与九五的阳刚相冲，如果九四是六四，则阴柔谦虚，正可辅助九五。本爻的“愬愬”正写出了九四应具有阴柔的战兢与小心，才能得到最终的吉。

7．九五：本爻位当，与九二不应。在众阳之中，有阳刚过盛之象。“夬”也为四十三卦之卦名。“夬”有正负两义：正面意义为刚决，即刚毅有决断之意，本爻阳刚中正，做事果决；负面意义为阳刚太过，有刚愎自用之病。故统说“贞，厉”。“贞”是指以诚为正道，坚贞自守；“厉”指阳刚太过，造成危机。

8．上九：本爻位不当，与六三相应。阳刚之气，冲至最高层。不能再继续前进，所以这时候要检看以前所行履之处。“考”是推求，“祥”是征兆，就是看看往事的是非得失。“旋”是回旋，因本爻与唯一阴爻的六三相应，但这个“旋”要回到他的本色自然，所以又说一个“元吉”。“元”就是原其始，回到开始时的“素履”，即素朴无欲。

三、处变学

（一）自修

1．初九：“履”指鞋子，穿着鞋子去走，是行履，穿着鞋子去踩，即“履虎尾”的“履”。本爻离外乾之虎尚远，所以没有踩虎尾的现象。以穿鞋来说，“素履”就是穿素色的鞋。在修养上来说，这个“素”字大有文章，它是平淡的，也是本色的，这就是修养的功夫了。《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难：君子无入而不自得。”这里不是说在富贵要奢侈挥霍，在贫贱要巴结权贵，在夷狄要粗暴凶残，在患难要自艾自怨，而是说真正能把握做人之道，即仁道，无论在任何环境下都可以去实行。这也即是孔子说的：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）本爻是阳爻，重诚德，所以“素履”以真诚为本色。君子如能修此真诚，“无入而不自得”，便不会踩到虎尾了。

2．九二：在修养上来说，本爻处内卦之中，也象征了心中，指心中的坦然，如孔子说的“君子坦荡荡，小人长戚戚”（《论语·述而》）。这里指君子人格的开放，坦然无私。故君子常乐，不像小人的压抑、多欲多求，而有患得患失之忧。本爻在地上，已说了“坦坦”，为什么又说一个“幽”呢？这个“幽”不是幽暗的“幽”，而是幽静的“幽”或清幽的“幽”。静者无欲，清者不乱。在儒家来说，就是清明在躬的境界，在道家就是“致虚极，守静笃”（《老子》十六章）的功夫。

（二）应变

1．六三：在处变学上，本爻处在由内到外的应变，外围的环境非常强阳，可是本爻所处的位置又是非常软弱。这时很可能有两种情况：一是弃守投降，听任失败；一是转自卑为自大，盲目地拼斗。前者不必讨论，本卦爻辞指的是后者。一目所视，当然看不清，一脚而行，当然行不稳。这是六三易犯的毛病。所以才有踩到了虎尾，老虎反咬的现象。针砭此病，六三要“真”才能应付艰难的变局，有两眼还不够，要有十目。中国文字的“德”字、“直”字、“真”字都是十目，就是说用十目所视，才有德、有正直、有真理。这“十目”就是比喻谨慎小心，以补正自己的不足。一只脚当然行不稳，有时两只脚也会摔跤，老子说“企者不立，跨者不行”（二十四章），所谓“企者”“跨者”，就是有欲有求，所以立不正、行不稳。六三如果能无欲无求，也可以帮助他应付外面情势的艰困。“武人为于大君”，正是告诫在这个应变上，应有自知自觉，但求无过，不求有功。老子说：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”（二十四章），正是针对本爻而说的，就是不要自以为是。

2．九四：本爻在外卦，入于变化之中。爻辞只说了“愬愬”两字。“愬”字上面的“朔”，是朔风、朔气，是指北方的寒风、寒气，令人战栗、惊惧。所以“愬愬”是劝勉语，要我们有警诫之心。可是在这一爻上，为何需要警诫？这是因为这一爻是外卦乾卦的初爻，上面两爻是阳刚、是光明，所以这一爻和六三一样看不清，自以为是。殊不知这一爻才真正在虎尾上，只有惊惧、小心，才能走得安全。“惊惧”，一般来说是负面的意思，可是老子却要我们惊惧。他说：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊。”（十三章）这一爻是大臣，伴着九五的君王，就有宠辱之患。所以这一爻在惊惧之后，要知道一切把握在自己，不要寄托于外在，讨好君主，宠之所来辱也随之。踩虎尾，就如拍马屁，拍得不当，就会被反踢一脚。

3．上九：在应变上，本爻已到最高点，前面的发展，实不可知。所以只能反观自己以前的践履，检讨是非得失，才能把握未来。孔子说：“人之过也，各于其党，观过，斯知仁矣！”（《论语·里仁》）“党”是私党，即偏私。这是说人的过错，往往是由于他有私心，一有私心，便看事不清，判事不正，所行自然有问题。“其旋”的“旋”，是“旋转”，即回头的意思。在占卜上，上九与六三相应，上九应吸收六三的柔弱以调和他的阳刚过盛之病。但这个“旋”紧跟着的是“元”，是原其始，所以它还要回头去看开始时的情境，就是初九的“素履”。在应变上，有以下各义：

（1）返纯归朴。“素”是素色、本色，所以回到“素履”，就是返纯归朴的意思。因为这一爻在履卦的最高处，也就代表他的行履已达到繁华的地步，必须返纯归朴。

（2）还归于民。以处变学的观点来说，这一爻已代表事业发展到巅峰，财富也有极大的规模。老子说“圣人不积”（八十一章），《大学》也说“财聚则民散，财散则民聚”，这时候必须懂得，取之于民，还归于民。

（3）不忘根本。一位开国之君或成功的大企业家，也许来自穷苦的平民，他们凭着辛苦经营而有后来伟大的成就。爻辞上所谓“视履，考详”，是检讨过去的是非得失。非和失的地方，当然要改过；但对于是或得的地方，更要“原其始”。因为那些都是开始时的血汗努力，所谓“不忘根本”，就是要“不忘来时路”（禅宗语），要在成功以后，重新注入辛苦经营的血液。

（三）自处

九五是处变者的自处之位。本爻的关键字只有一个“夬”字。“夬”有“决”之意，也有“快”之意，就是指这位处变者非常刚毅，有决断力，行事风格非常快速，不会犹疑不决。如果判断正确，那当然很好；相反的，如果有误，而他又很刚毅很自信，坚持下去，岂非刚愎自用，反而误事？所以在这一爻上，是要能刚毅果决，却不会流于刚愎自用。其自处之道，有以下几个方面：

1．知难。从本卦来看，六三与九四所会犯的毛病就是不自知，轻忽从事，才一再踩到了虎尾。本爻纠正此病，“刚决”不是轻率。老子说：“轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。”（六十三章）所以“知难”可以帮助“刚决”免于草率之病。

2．徐行。主导者做了决定之后，在推行时一定不能太急速，要稳定地进行。老子说：“孰能浊以止，静之徐清；孰能安以久，动之徐生。保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。”（十五章）这里所说的不是完全的静或动，而是由静到动的一个“徐”字，就是决断时不犹豫，推行时能逐步地解决问题。

3．不逞知。“刚决”如果做得好，当然是有相当的智慧。《中庸》所谓：“唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也。”但一位真正有智慧的人，就不会自以为有知，而逞能去用知。老子说：“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”（六十五章）能不自用其知所作的决断，自然是比较客观而且避免了刚愎自用之病的。

4．执诚之道。爻辞上说“贞，厉”，“贞”是坚持贞定，本爻为阳，故此贞定，乃以诚自守；“厉”是指环境的危殆，是指以贞定之诚，来处理危殆的环境。《中庸》说：“发强刚毅，足以有执也”，这里的“有执”，是“贞”，是执善、执诚，正所谓：“诚之者，择善而固执之者也”（《中庸》）。一位主导者的刚决，是执善、执诚，自然不会有刚愎自用而致伤人害己。