讼 六

一、语译

讼。应有的诚信被窒息了，心中如能警惕，则会吉。否则恃此以往，会有凶的。这卦，有利于遇见大人，但不利于涉川冒险。

初六：不能持久这件事，虽然其间有一些言责，但最后还是得吉的。

九二：不可从事争讼，须归去而离开它，和你同村三百家相合，没有心中之病。

六三：以固有的德性保养自己。把握贞静之德以面临危险的环境，最后还是得吉的。也许有机会替君王做事，不求功成。

九四：不可从事争讼，回去听从天命。能改变想法，安于贞诚之道，会得吉的。

九五：在讼事中，能从始把握正大之道，是吉的。

上九：也许你会得到贵重的赏赐，一天中会有三次被拿走。

二、解义

1．本卦名“讼”，“讼”是言论争辩于公府，即是所谓兴讼。本卦由内坎外乾两卦重叠而成，其象有以下两义：

（1）乾阳是向上的，坎阴是向下的，两种气流相背，不能和合，所以有争讼的现象。

（2）乾是刚强的，在外卦，即表现在外。坎是阴险的，在内卦，即在心中。这是外刚强内阴险，正是争讼的心理状态。

2．卦辞：卦辞上的“有孚窒”是说本来是有诚信的，如九二的阳爻，但被初六、六三的双阴夹阻，所以有窒息的现象。“惕中”是指九五之阳，能警惕于心，改革争讼，则得吉。“终凶”，指讼事不可强调，如以讼取胜，以讼事解决问题，最后必有凶象。“大人”是指九五，代表审判者或法官，如能阳刚中正，据理以审，则有利。但讼事毕竟不是正途，所以不能冒险兴讼。“不利涉大川”，即不利于冒险，“大川”取象于内卦的坎水。

3．初六：本爻不当位，与九四相应。“不永所事”的“事”，很多注解都当作讼事，如以占卜的“讼”卦来讲，本爻指“讼”之始，也是可通的。但就全卦来说，对“讼”事的看法是负面的，根本上强调不要兴讼，所以初六之始，不可能涉及讼事。“不永所事”的“事”即是指所做的任何事。“永”是指的永远，但这里当作动词，指使其不能永远，也就是所做之事有了麻烦，有了挫折，所以“小有言”，即受到别人的批评或责难。可是为什么又“终，吉”？这是因为取象于初六与九四的相应，才有吉象。

4．九二：本爻不当位，与九五不相应。但又夹于二阴之间，所以就“位”来说，有太多负面的情况。“不克讼”的“克”字，虽然有克服、取胜的意思，但古文中也可当作“能够”来解，所以这里与其说“不能胜讼”，还不如解作“不能去兴讼”为佳。“归”是回归到自己，“逋”是离开争讼之事。“邑人”是指同类之人，本爻为阳，在本卦中同为阳一类的，就是外卦的三个阳爻。即不把对方当作敌人，而当作朋友，推诚相与，便可化解争讼。“眚”是生于目之病，不是真正的眼疾，而是看法的偏见，即今所谓的“有色眼镜”。“无眚”，就是没有这种偏见。

5．六三：本爻位不当，与上九相应。本爻夹于二阳，因此有“厉”，但与上九相应，而有吉之象。至于“食旧德”是重在修德，“食”是受食，即吸取营养。“旧德”乃指旧有的或固有的德性；“贞”即贞定，本爻是阴爻，故可解为谦虚处事的原则。“厉”是外在环境的危险，虽然需要戒慎以待，但不必以此影响自己的努力，最终还是有吉的。在此爻上，退守在位可以避开争讼的风险，但如出外辅助君王或做任何大事业，则可能没有成就，因为本卦主旨在不兴讼，当然没有讼事的成功可言。

6．九四：本爻不当位，与初六相应，而且在外卦乾阳之始，当然不应兴讼。“复即命”的“复”是回到自己的位置上，不要乱动。“命”字在此处有二义：一是命令，因九四爻与九五爻有大臣与君王的关系，故九四的“即命”乃是等待君王的命令；另一是“安于命”的“命”，即安于命运或天命。“渝”是改变的意思，即改变好动向上的态度，而能固守于自己的位置，即“安贞”之意。此处之“贞”，因为是阳爻，可以解为以诚自守。

7．九五：本爻位当，与九二不应。本爻只有三个字，“讼”是卦名，“吉”是判语，因此只有一个“元”字可讨论。一般的解释是本爻阳刚中正，在讼事中，本爻是审讼之主，即法官，如他能公正无私，则大吉。可是“大吉”并不等于“元吉”，在《易经》中“大吉”只用了有限的二次，即在四十六的升卦和五十的鼎卦，而用“元吉”却不知其数。“元”字含有大的意思，当然涵盖了“大吉”，可是“元”还有“始”的意思，是原其始，也是指动机。在争讼中，动机非常重要，如能在动机中求其大，自无兴讼的必要了。

8．上九：本爻位不当，与六三有应；有应，所以有利。“锡之鞶带”之“锡”是赐的意思，“鞶带”是官吏的服饰，象征高官厚禄。可是上九不当位，所以这种受赐并不是名副其实的，就同争讼中所得的利益，“终朝三之”，“终朝”是一个早上，喻时间之速，三次被夺，即被夺次数之多。也就是说，因争讼得到的利益，是不可能长保的。

三、处变学

（一）自修

1．初六：本爻爻辞有两个重点，一是“不永所事”，是指你所做的事有了麻烦。如果你所做的事很顺利的话，你会一直做下去，但人间没有永恒的事，也没有无麻烦的事，任何事，迟早都会有它的麻烦，这是事之必然。二是“小有言”，就是别人指出你的毛病。无论是善意的还是恶意的，对你都是有利的。一般人喜欢接受善意的意见，而排斥恶意的。其实善意与恶意取决于对方的态度。而对你自己来说，有错则是事实。本爻是阴爻，以修德来说，是谦虚。但谦虚之德并不是对别人的一种态度，而是自己在无事时应有的一种精神。孔子“六十而耳顺”是指听到任何逆耳之言，都能超然。我们没有这种境界，至少听到逆耳之言，能反省、能思虑、能改变，这就需要我们平日修养谦德了。

2．九二，本爻的“归而逋”，是劝我们回归自己。如何能回归自己？在德性上，就是反省自己有无过错；在知识追求上，就是了解自己，根据自己的能力，再一步步地拓广。不能回归自己，就是由于我们知见之病，即是这个“眚”字，即是自心所产生的偏见。老子说：“自见者，不明；自是者，不彰；自伐者，无功；自矜者，不长。”（二十四章）自见、自是，即错估了自己；自伐、自矜，即膨胀了自己。这都是自我执着的病，有此病，便不能和人相合，而起争端。

（二）应变

1．六三：面临由内到外的变局，照理说由内卦之坎险到外卦之乾阳，应该是很好的，不过六三阴柔，面临外面的强阳，不是一蹴可就，而须有三方面的条件。

（1）“食旧德”，“德”字在《易经》中还出现了其他四次，即“尚德载”（小畜卦，上九）“不恒其德”（恒卦，九三）“恒其德贞”（恒卦，六五）及“有孚惠我德”（益卦，九五）。这四次的“德”都出现在阳爻和阴爻上，可以解作诚和谦。此处的“旧”在占卜上，可指九二之阳，有九二之支持，即诚德之力量，可以使六三有上进之力，不致太软弱。

（2）“贞，厉”，即贞于厉。本爻之贞，自然是象征阴的柔和谦虚，这样才能为外面三阳所接纳。所以这一爻接合了诚谦两种特性，在谦虚中又有诚的动力。

（3）“或从王事，无成”。“或从王事”，就是走出内卦，走出自己的领域，面临一个新的开始、新的挑战，可能没有成就。如果预先有这种心理准备，便不会患得患失了。这是在面临变化，无法预知时的一个很重要的心理上的功夫。

2．九四：这一爻已到了外卦，也已经度过了内卦之坎险。它所遇到的变局在哪里？“不克讼”，就是不要再掉入坎险中，因为下面有六三阴柔，所以基础不够稳。而前面有二阳，且九五是阳。九四与九五同为阳，不是很容易调和的，处于这样的环境，在本爻上有两点提示。

（1）“复即命”：前面说过“命”有命令、运命及天命之意，此处不言命令，也不说命运，而重天命。如言“命令”，则浅显无深意。如说“命运”，则违反了《易经》的精神，因为《易经》根本不谈命运，相信命运的人，也不需要问占求卜了。所以这个“命”解作“天命”，才是《易经》的真精神。孔子“五十而知天命”，这里的“五十”是大约而说的，应是孔子五十四岁后，离开了政局纷乱的鲁国，如内卦的坎险，而走入周游列国的新境，如外卦的乾阳。这时孔子深信天命，自任为救世的“木铎”，迎接未来的新的挑战。

（2）“渝，安贞”:“渝”是改变。改变什么？前面六三是阴，到九四是阳，是变；四是阴位，现在是阳爻，是变。但这犹是在占卜上来说的。就这个“命”字来看，以前相信命运，任命运摆布，现在认识天命，健行不息，是变；以前好争好斗，制造了很多纷乱，现在顺从天命，任重道远，却不争而自然。所以说“安贞”，即安心而处于贞定。这个“贞”，是诚，即安于诚，能“自成而成物”（《中庸》）。

3．上九：这一爻到了讼卦的最高处。爻辞上的话是反说的，是指兴讼所得，也不能长保。至于此处的变化，其应变之道有二：

（1）“讼”扩大它的意义来说，就是一切的争斗。无论是良性的还是恶性的，如果只凭方法、权谋、设计而达到目标、获得利益，得到自以为的大成功，这种利益或成功如果没有稳固的基础，很可能在一夕之间就“货悖而入者，又悖而出”（《大学》），结果一败涂地。

（2）应付这个变之道，乃在于不变之道，也就是不讼，即不争。老子说：“以其不争，故天下莫能与之争。”（六十六章）这个“不争”是“不争之德”，不是袖手听人宰割，而是上九与六三相应，采取六三的“食旧德”，以诚和谦的德性，稳固地上进，从而达到自利利人、人我和谐的最高境界。

（三）自处

九五是处变者自处之位。本卦讲讼，如果以讼事为主来说，就是要看他如何处理有争辩性的大问题。因为本爻是主爻，所以本爻除了一个“元”字外，卦辞及九二的爻辞，也都是他应吸取的经验。可以分为四点来看。

1．元其始。“元”有始和大两义，是万物在开始时，具有成就将来变大的因子。而“元”也可通于“原”，当我们面临一个大问题时，无论是争辩或争议，都须要能“图难于其易，为大于其细”（《老子》六十三章），也就是“原”其始，回到本源上去找出这个“元”的素质来。按理说“元”是“善之长也”（《乾文言》），以后的发展应该是光明正大的，为什么现在又产生了争论的问题？这不是在发展的过程中或处理的方法上出了错误，便是在一开始就种错了种子，不是“元”的善，而是开始时的错误。所以在这一点上，要有“原始返终”的能力。

2．诚信之德。在卦辞中，一开始便点出了“有孚窒”，要能“惕中”。“孚”就是诚信。当一个争辩性的问题成为一个大难题时，其间主要的原因就是“诚信”出了问题。而要解决这个问题，最根本的还是要以“诚信”来处理问题。

3．中正处事。本爻处解决讼事的主导位置，他自己必须立身于中正。《尚书·洪范篇》说：“王道荡荡，无党无偏，王道平平，无反无侧。王道正直。”“无党无偏”，是“中”;“王道正直”是“正”。“中正”是治国的准则，也是一位圣君处理争辩难题的原则。有时争辩之事，本身尚没有达到不能解决的地步，而君王或领导者本身的偏差，非但造成争辩的不可解决，而且还为以后造成更多争论留下原因，正如一位法官的判例成为以后断案的依据一样。

4．反求诸己。“反求诸己”是儒家修德的话，如何用在处理讼事上？一般说法律不离人情，但什么是人情，如何的人情法律能采用？这都是问题。今天法官的审判，常有“心证”之说，什么样的“心证”才是准确的？这也是一大问题。在这里我们不谈司法问题，因为这是一个专业的领域，至今还有司法改革的建议。此处，我们就处变学来说，这位领导者不仅处理他手下有两方面争辩的议题，甚至更多的时候，他自己就是被控诉的对象，就好比公司的员工对老板本身的不满。所以在这种情况下，主管者必须“反求诸己”。很多人强调处理问题自己要先强势，要得理不让人，却不管自己有理没理。此处说“反求诸己”，正是针对这种毛病来说的。必须先能“反求诸己”，设身处地地考虑，才能公正、诚信，才能推原事情的本末去解决问题。

本卦讲讼事，不在兴讼而在解讼。孔子说：“听讼，吾犹人也，必也，使无讼乎。”（《论语·颜渊》）所以本爻最主要的目标是“无讼”，因此说一个“元”字，要在本原上解除讼的起因。以善德除讼，才是真正的吉；否则，即使审判公平，但对薄公堂，总是有遗憾的。