（二）孔颜境界
儒家对工夫的重视也体现在它寻找的“孔颜乐处”上。“孔颜乐处”本是一种境界，换个角度，我们可以看到它的工夫论意义。
“孔颜乐处”出自《论语》中的“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”
，以及“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”前者说的是孔子，后者说的是颜回。由于都是谈“乐”的问题，故被称为“孔颜乐处”。
作为理学的奠基人，周敦颐对“孔颜乐处”独有会心。他不仅自己要寻找“孔颜乐处”，还教导弟子们去这样做。程颢曾说：“昔受学于周茂叔，每令寻颜子、仲尼乐处，所乐何事。”周敦颐不仅要求弟子寻找“孔颜乐处”，而且点明要寻“所乐何事”。
弟子们不敢懈怠，故去深挖细掘，欲探其究。程颢说：“颜子在陋巷，‘人不堪其忧，回也不改其乐’。箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐耳。‘其’字当玩味，自有深意。”“其”是代词，当指颜回，“其乐”是颜回的乐，“乐”什么？未可知。所以，“‘其’字当玩味”。“深意”在何处？这是“天机”，程颢没有道破，也许不愿道破，但却给人们留下了无尽的“思”。“思”是非常重要的，《论语》中有“学而不思则罔”，周敦颐也认为“思者，圣功之本也”。“思”显然是一种工夫，当然，也属于周敦颐所说的“寻”一类。
程颐还曾和弟子一起讨论这一问题。据《河南程氏外书》记载：“鲜于侁问伊川曰：‘颜子何以能不改其乐？’正叔曰：‘颜子所乐者何事？’侁对曰：‘乐道而已。’伊川曰：‘使颜子而乐道，不为颜子矣。'”一般对《论语》所载、周子所概括的“孔颜乐处”一说，颜子所乐何事的理解，都不出鲜于侁其右，认为颜子所乐者为“道”。但是，程颐对鲜于侁的回答显然并不满意，故他说道：“使颜子而乐道，不为颜子矣。”应该说，鲜于侁的回答并无大碍，因为“道”对人来说首先是一个超越性的存在。但我们不能轻易放过程颢的引而不发和程颐的明显不满。这说明，其中一定还有为程颐讳莫如深而程颢不愿道破的“深意”。
二程的四传弟子、理学大家朱熹，对这一问题也不敢妄言。他只是说“程子之言，引而不发，盖欲学者深思而自得之，今亦不敢妄为之说”。他曾和弟子进行过专门讨论，当弟子问及朱熹：“颜子所乐何事，周子程子终不言，不审先生以为所乐何事？”朱熹只是回答道：“人之所以不乐者，有私意耳，克己之私，则乐矣。”朱熹对所提问题并没有做出正面回答，只是说人不乐是因为有私意。对此，弟子显然不满意，因为他只是说了为何不乐，而没有明说乐在何处。弟子继续问，但朱熹仍未给出确定答案，只是说对于这一问题的解决，不要去孔子、颜子身上求，而应去自家身上讨。朱熹的思路启发了弟子，即认为孔颜之乐，如果是乐道的话，则就把孔颜与道分而为二，判为两物。如此，孔颜之乐，只是私意净尽，天理昭融，心性无有一丝毫系累。朱子对之表示赞同，并答道“今人说乐道，说得来浅了”，虽然“说乐道亦无害”。
朱熹和弟子虽然对颜回的“所乐何事”做了认真讨论，但最终还是没有给出明确的答案。然而，从哲学立场看，弟子的诠释似乎更近乎程颐的理解，即孔颜与道终为一物，而非分而为二，因为孔颜是圣人。孔颜之乐，即孔颜之境界是道之本体的体现，也就是所谓的孔颜之乐是私意尽除，天理昭融。此亦符合理学的境界，体现本体的精神。
理学家对“孔颜之乐”的诠释当有自己的道理。他们之所以认为孔颜不是“乐道”，原因是孔颜本身是圣人，是“道”的体现，是真理的化身，故其所乐者不是“道”；他们之所以要人在自家身上讨，是因为“人皆可以为尧舜”，任何人都可以成为圣人，所以工夫不在孔颜身上求，而应在自己身上讨。
在笔者看来，理解理学家对于“孔颜之乐”的寻找和探究，重要之处不在别处，而在工夫。他们之所以要“寻”，要在自家身上讨，从境界角度看，固然是私意尽除，天理昭融，而从工夫上说，则是要从现实自我出发，通过工夫而学圣人。可见，“孔颜之乐”并不存在于理论的思辨中，而是存在于人的生活实践中，存在于对“天理”体贴的层层实践工夫中。
然而，理学家的诠释虽有启发，但未必符合史实。因为，孔子和颜回只是把自己当作一般人看待，而不像理学家那样把他们看作圣人。孔子曾说：“若圣与仁，则吾岂敢？”既然不是圣人，那么，就不是“道”的化身，孔子也不会认为自己是“道”的化身，不会承认自己是真理的体现者。所以，“道”和寄生于肉体的自身仍是分离的，“道”是超越的、绝对的本体。既然如此，也就有了对“道”的理想追求，有了“朝闻道，夕死可矣”的献身精神，以及“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的生命情怀。对于孔子来说，“道”始终是超越性的存在，是永远追求的理想。也许只有“志于道”，才能“据于德，依于仁，游于艺”。
现代学者对于“孔颜之乐”也做了探讨，著名哲学家冯友兰先生也曾对“孔颜之乐”做了解释，在继承以往学者研究的基础上，冯友兰先生解释“孔颜之乐”是“自乐”。那么，“自乐”之“乐”是什么？冯先生没有说。若按冯先生的境界说，或许就是通过“觉解”，人自己完成从自然境界到功利境界，然后又从功利境界再到道德境界，最后达到天地境界之乐。而按照儒家逻辑，就应该是“本心”的发明，是“本性”的呈露，是人在实践修养中得到“道”以后而呈现出来的“德”，也可以说是通过工夫而人生层层登高，攀越人极之乐。“自乐”是“人”“道”合一的体现，是在工夫中证成人性，体现了人的本真性存在。
从理论上说，把“孔颜之乐”诠释为“自乐”并不存在什么问题，然而，笔者个人认为，这种解释可能会包含一个误会，那就是乐于言说“孔颜之乐”的“天人合一”的意义，而忘却这一境界背后所需要的工夫。而儒家所强调的正是工夫，即使在贫穷困苦乃至路遇横逆的境况下也要执着于“道”的追寻。而如果只是讲说，或仅是一种知见类的觉悟，而不去实行，那实际上仍是对儒学精神的消解。在儒学已经被知识化、对象化以后，其本质性的东西实际上正在被稀释，儒学的人学意义也正在与人疏离。对儒学的研究似乎正在沦为“玩弄光景”抑或纸上画符。有鉴于此，我们才强调儒学的下学实践工夫意义，因为下学才是最基本的，实践才是最重要的。不事下学，何有上达？不事实践，何能上达？