正念和觉知：进行冥想的两个必要阶段

任何类型的冥想都存在着正念和觉知这两种方法，前者是把头脑的平和、平静和镇定作为目标，后者是要探索并获得思想的洞察力。

正念：直见当下的事物

正念不是和邪念相反的概念，它由佛教“八圣谛”引出，又发展出新的意义：指无须参考过去或未来，精确地意识到当前时刻，并能完全地把它们看得一清二楚。念就是观念及心念，其功能一般是令已经历过的事、物、境界重现，包括心里所产生过的或观念中的意境，使心铭记不忘。“正念”本指对于念佛的境要铭记不忘，后来却演成使意无杂念、心专一境，即达到让心安定的境界这个意思。

正念就是把注意聚焦在当下事务，它能产生精力、头脑清醒和快乐。佛教中有个譬喻说，假如有人念佛时想吃东西，就是不正念；假使有人念佛时想要去做救人的好事，也不是正念，因为他自己不觉知心已随境转。冥想的人把修定（集中注意力）作为起始阶段，一般先要找一个目标对象（佛教称“所缘境”），然后一心一意专注在这个目标对象上，就像猴子被绑在一个地方，久而久之，心就慢慢安定了，也就是达到“正念”了。

所缘境根据每个人的需要而不同，如佛教徒的所缘境可能是观音像。有时心里凭意念产生了某一个相，将注意力投射到它，这个假想的意象也是“所缘境”。当我们仅留意那个所缘境时，注意力不会混乱于将来或者过去，对此刻正在发生的一切事情不作判断或反应，就当我们本身只是个“存在”。

觉知：朝向觉醒的意识

觉知不同于觉醒，觉知是主体之于客体的一种行为，它意味着某个东西被注意到；而觉醒是一种完整状态——正在觉知的或被觉知的人都没到达觉醒，它意味着人“现在的头脑”整体超越了“旧有的头脑”，变得更智能、更通达、更超脱，也更接近真理。觉醒是觉知的终极目标：从平常的无意识活动到觉醒存在一个空白，它是用觉知填满的。

正念冥想

所谓正念冥想，就是接纳现时出现的所有体验，通常它采取认真地观察与忆念、自我平静、集中意识、情绪调节和关注此时此刻的策略。

正念、觉知和觉醒存在密切关系：打个比方说，人在丛林中发现一朵美丽的花，是应该摘它回家还是让它继续留在丛林里。“正念”能帮助我们精确地看到事物，如长期注意这朵花能细致了解到它的花纹、花瓣等美丽之处及生长环境、空间；而“觉知”更进一步清楚地看到它的存在状态，从而摆它到正确的位置，如让它留在丛林土壤里，因为那是它生长的自然环境。“觉醒”就更深一层，会认为自然界的生命应保持它原始、自在的状态，不要过分干扰或损坏，顺其自然，才能拥有良性平衡的生态。

总之，生活中的各种情境都是觉知与正念的“食粮”。觉知就是看见正念所发现之物，只有在“正念”之后才能产生觉知。正念就是精确性——直见事物的本貌，觉知就是朝向觉醒的行动，它比平常的行动、无意识的行动更高一层。如果说觉醒就是一种超越，觉知就是培养、靠向这种超越的意识。

冥想中的正念和觉知

人在冥想时注意到不安的存在并要消除它，需要正念——因它训练能精确地意识到当前时刻，如把思想集中在辅助物或所缘镜（蜡烛、佛像等）上，帮助集中注意力，使头脑达到平和、平静、镇定的状态；而人要“给躁动的牛（心神）”提供很多空间，需要觉知——因觉知匹配正念，就能在接受生活情况原貌的基础之上，探索并获得思想的洞察力，这种深刻的洞察力只有当思想处于平静和清澈的状态时才能产生。冥想不能离开“正念”或“觉醒”，前者将意识导向、集中于当下，后者深刻地察知当下的处境，并把意识摆在正确的位置。

正念既然是觉知的前驱，就好比是舞台、摄影中的“打光灯”或“闪光灯”——通过“专注”对象或目标而令它们更具“精确性”，觉知就是在“专注”中看到思想最真实的状态。因此正念就是冥想对所注意目标的“警觉”，觉知就是冥想所要具备的“深刻洞察力”。

觉知冥想

觉知冥想能产生一种直面生命中一切的积极态度，使内在变得更加专注、敏锐、理性、积极、豁达、自信、活力、镇定、从容，身体也会发生积极的变化。

全然觉知式冥想

真正的觉知

不通过概念去看事物，如用心注视一棵树，不从其形状、颜色、外表等概念识别，而是持续觉察它在外在环境下的变化。

自我觉知式冥想