三

不过，以上所说周敦颐、张载、程颢的“观物”实践，从主观方面而言，也可谓如唐君毅所说的“只是一艺术性之观照境界”而非道德的境界。境界即是态度，观照境界即是一种审美态度与境界。审美性的、艺术性的观照境界，虽为儒家所含有，但非儒家所特有，在道家与中国佛教中也有此种境界。因此，如果儒家的自然观仅仅是艺术性或审美性的境界，虽然也可成为新的生态自然观的资源之一而有其意义，但究竟而言，既不可能与道家的自然观区别开来，也无法区别于文学家、诗人对自然的观赏态度。

儒家自然观的特色，在我看来，更在于宋代以来通过儒家“仁”学所发展的人一自然的一体说。程颢说：

仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至。若不有诸己，自不与己相干；如手足不仁，气已不贯，旨不属己。（《二程遗书》二上）

所谓“仁者”即达到了“仁”的境界的儒者。明道的这段话，超越伦理—社会的诠释，而从自然—生态学的诠释来看，以天地万物为一体，这意味着，不仅要把每个他人看成与自己为一体，也要把天地万物即自然世界的一切存在物都看成和自己为一体。而所谓“一体”，就是人与自然界存在的一体性。从这个角度，自然界的每一种事物，都是自己身体的一部分，与自己息息相关。人—自然共同构成一个身体。这种存在的一体性要求儒者在意识上真切地自觉其为一体，从而对万事万物怀抱“仁”的态度。这既是对孟子“仁民爱物”说的存在论的支持，也同时把“仁”从人推广到物。在这种世界观和态度中，自然界的事物并不是我们的“他者”，不是与我们相对立的异在无关的他者，而是“己”本身的一部分。在这种世界观中，“己”已经不再是“躯壳”的小己，而成为与自然世界有机关联的一个整体。

同时，这种人—自然的存在的一体性以及对此种一体性的自觉，其建立亦须通过“气”的观念。如程颢说“手足不仁，气已不贯，皆不属己”，就预设了肢体麻痹是由于“气”不能贯通，从而也就使人不能觉其为自己身体之部分，这就是“自限隔”。所以“气”的观念的必要性，不仅是存在论的，也是感受论的。

张载以气为基础，其《西铭》也提出了与程颢类似的思想：

乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。民吾同胞，物吾与也。

乾指天，坤指地。所谓天为父、地为母，合而言之，意谓自然界是人类的父母；分而言之，天地人并立为三。由于天地之气构成万物与人，构成人的气也是构成万物的气，从而，站在一个儒者的个体立场来说，天地是我的父母，民众是我的同胞，自然万物都是我的朋友。

《西铭》的说法明显表达出，张载所主张的，并不是要达到一种审美性的观照境界，而是通过这样一种方式更深地理解自我对他人、对自然万物所应具有的道德义务。这种哲学实际是把宇宙或自然的整体看成一个家庭，中国古人所理解的家庭是一个相互承担义务并以感情交通的系统。把宇宙或自然整体看成一个家庭的结果是，人应当把万物作为家庭成员来对待，换言之，人应由此对万物都负有一种将之作为家庭成员来对待的道德义务。