第三节 小人观

“君子”和“小人”是儒家经典中经常用来评判人格的一对概念，在《尚书》《论语》《孟子》《荀子》等先秦典籍中多有出现，而目前所知最早提及“君子”与“小人”概念的典籍则要数《易经》，《易经》已经对为后世所广泛运用的“君子”与“小人”作出了初步界定。

一

《易经·系辞上》曰：“易与天地准，故能弥纶天地之道”“一阴一阳之谓道”。《易经·说卦传》：“圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔曰刚；立人之道，曰仁曰义。”《易经》是符合天地人伦的大道的，在自然界中有天有地，有阴有阳，有暑有寒，在人伦社会中，有君子就必然有小人。

在传统意义上，对“小人”含义的界定主要从“位”与“德”两方面而言。一是就“位”言，是指社会地位不高的普通平民百姓。《尚书·康诰》中：“天畏棐忱，民情大可见，小人难保。”《尚书·无逸》：“其在高宗，时旧劳于外，爰暨小人。”《诗经·小雅·角弓》：“君子有微猷，小人与属。”在这些句子中，“小人”都是指社会地位一般的普通民众或劳动者。二是就“德”言，指道德水平低下的人。如《论语·里仁》：“君子喻于义，小人喻于利。”《孟子·滕文公下》：“其小人箪食壶浆以迎其小人，救民于水火之中，取其浅而已矣。”《孟子·离娄上》：“君子犯义，小人犯刑，国之所存者，幸也。”《礼记·乐记》：“君子乐得其道，小人乐得其欲”等。

“小人”的含义从“位”到“德”的变化是有其社会文化背景的。在商周时期，“小人”主要是就“位”言的，指普通劳动者，但到了春秋时期，尤其是春秋晚期，礼崩乐坏，周礼遭到破坏，人们不再遵守原有的“礼仪纲常”，以孔子为代表的儒家学派对“礼崩乐坏”的社会状况感到不满，极力维护“周礼”，因此，就极力批判那些败坏“礼乐制度”、道德水平低下的人，而“不守礼法”又在缺乏教育的普通劳动者身上表现得更明显，因此，以孔子为代表的儒家学派便以“小人”来代称道德水平低下的人，后来这一用法得到了后世的继承和发展，“小人”也就具有道德评判的意味。

《易经》中所提到的“小人”，有时从“位”言，有时又从“德”言。总体上，在《周易》古经爻辞之中，对“小人”并无过多贬义，更多的就“位”而言，但在《易传》中，道德意味却更为浓厚。我们知道，现在通行的《易经》包括了《周易》古经和《易传》，《易传》产生于战国时期，是运用儒家学说来解说《周易》的一部书。《周易》古经的产生年代比《易传》要早很多。正是由于“小人”的含义从商周到春秋时期经历了一个演变，而《易经》卦爻辞和《易传》的产生年代又有先后，所以在先于《易传》产生的古经卦爻辞中，“小人”主要从“位”言，并无过多贬义，但在《易传》中，“小人”就从“德”言，指“无德者”了。

据统计，《易经》中“小人”一词共出现过17次，古经爻辞中出现9次，《彖传》中3次，《象传》中1次（不包括《象传》引用爻辞的条目），《系辞传》中3次，《杂卦传》中1次。这么多的条目，但总体来看，主要谈了两个方面的大问题，一是“何为小人”，二是“怎样对待小人”。

二

《易经》中，“小人”的首要特点是“童观”，即见识浅陋、没有主见、目光短浅。《观》卦初六爻辞说“童观，小人无咎，君子吝”。《小象》曰：“初六，童观，小人道也。”《周易正义》疏曰：“‘童观’者，处于观时而最远朝廷之美观，是柔弱不能自进，无所鉴见，唯如童稚之子而观之。为 ‘小人无咎，君子吝’者，为此观看，趣在顺从而已，无所能为，于小人行之，才得无咎，若君子行之，则鄙吝也。”“童观”就是像小孩一样看问题，幼稚而浅陋的观察。爻辞的意思是说幼稚而浅陋的看问题，“顺从而已，无所能为”，对“小人”来说是没有什么过错的，但如果“君子”这样，就会有危险，并且是可鄙的。这里可以看出，《易经》对“小人”的界定，首先就是“童观”，即见识浅陋，目光短浅。后来这一点在儒家的理论中得到了很好的继承与发挥。“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人言，小人不知天命而不畏也，狎大人侮圣人言也。”“小人”眼中只有实际的蝇头小利，干不成大事，没有天命的信仰，轻侮圣人之言。可见，对于“小人”见识浅陋，目光短浅这一特点，在《易经》爻辞中就已经形成，后来在《论语》等儒家经典中得到进一步的强化与发展。

《易经》中，“小人”的第二个特点是不知进退。《遁》卦九四爻辞说：“好遁，君子吉，小人否。”《小象》解释曰：“君子好遁，小人否也。”“遁”就是隐退、避而去之的意思。九四爻辞的意思是说“君子”在应该隐遁之时能做到毅然退避，爽快地放弃与离开，但“小人”是很难做到的，哪怕就是离开，也做不到“好遁”，即使就是遁去，内心也会“悻悻然”。

整个《遁》卦就是讲君子应该如何隐退的问题，《遁》卦是艮下乾上（），由四阳二阴组成，四阳渐退，二阴渐长，代表的是“小人”的势力渐长，“君子”在这种情况下要遁藏，孔子说：“笃信好学，守死善道；危邦不人，乱邦不居；天下有道则现，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”说的就是君子在无道之时要懂得遁藏隐退，这也和“用之则行，舍之则藏”的意思相近。因为“小人”没有气节，目光短浅，只是贪图自身小利，不论“有道”“无道”，“小人”只懂得逐利，做不到在必要的时刻遁藏隐退。

《遁》卦中，下三爻和上三爻的情况有很大的不同，下三爻是艮，艮为止，所以初六“不往”，六二“执革”，九三“系遁”，而上三爻属于乾，故九四是“好遁”，九五“嘉遁”，上九“肥遁”。这里就主要强调了一个意思——依时而遁，即在应遁时，就要断然舍去，毅然离开，要干脆果断、无所系应，所以上三爻离二阴爻越远，代表越是没有系应，情况就越好，九四“好遁”不如九五“嘉遁”，九五又不如上九“肥遁”。都是因为越往上，越无所系应的缘故。而这往往是“君子”能做到，“小人”做不到的，“小人”即使遁藏，肯定也会有所系应，内心放不下自己的私利。“好遁”都做不到，就更不要说“嘉遁”“肥遁”了。

《易经》中，“小人”的第三个特点是“小人用壮”。紧承《遁》卦的是《大壮》卦。《大壮》卦九三爻辞曰：“小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。”《象传》解释说“小人用壮，君子罔也”。《周易正义》疏曰：“九三处乾之上，是健之极也，又 ‘以阳居阳’是健而不谦也，必用其壮也。小人当此，不知恐惧，即用以为壮盛，故曰 ‘小人用壮’。”《大壮》卦的九三是阳爻居阳位，又在下卦乾卦之终，所以过刚，是强有力的。如果“小人”居此位，他将恃刚用壮，以盛凌人，这就似乎有“小人得志便猖狂”的意思。《中庸》中说：“（君子）在上位不陵下，在下位不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以缴幸。”君子能够做到壮而不用，“在上位而不陵下”，但小人就做不到了，即使没有在“壮”之时，也会“行险以缴幸”，通过挺而走险的办法去谋求“壮”，而一旦达到了“壮”就会恃刚用壮，以盛凌人，这实在是小人的做法。可见，“小人”强大了，就会“用壮”。

《易经》中，“小人”的第四个特点是“小人革面”。《革》卦上六爻辞说：“君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。”《周易正义》疏曰：“上六居革之终，变道已成，君子处之，虽不能同九五革命创制如虎纹之彪炳，然亦润色鸿业，如豹纹之蔚缛，故曰 ‘君子豹变’也，‘小人革面’者，小人处之，但能变其颜面，容色顺上而已，故曰 ‘小人革面’也。”《革》卦讲的是变革的问题，上六已经到了变革成功，大业已成之时，此时，“君子”能治理天下，润色鸿业，而“小人”则只是“变其颜面，容色顺上”跟着上层走。很明显，这里的“小人”主要是指普通劳动者，普通下层劳动者在变革之时不会有多高的敏感度，一旦变革成功，也不会对这一变化有多么深刻的认识，在古代，这是由“小人”的社会地位，受教育程度和认识水平所局限的。这里，对“小人”的态度具有明显的阶级意识，“君子”能治理国家，润色鸿业，而“小人”没有“经天纬地”之才，只能“革面以从”。

总而言之，《周易》古经爻辞中“小人”的特点为四：一是见识浅薄；二是不识进退，不知归隐；三是以盛凌人，小人得志；四是“革面”以从“君子”，内容虽不多，但对“小人”特点的揭示却是开先河的，对后世影响很大，而《易经》中继承并逐渐深人揭示“小人”内涵变化的则当属《易传》。

三

前面提到“小人”一词的含义在春秋时期由原来的就“位”言转变为就“德”言，所以到了《易传》中，“小人”就不那么简单了，从原来单一的“见识短浅”“不知进退”“用壮”“革面”而升人道德层面，“小人”的概念发生了质的变化。

首先，《易传》批评“小人”不守礼法。

《系辞传》：“子曰：作易者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”这一段孔子解说的是《解》卦六三爻辞“负且乘，致寇至”。意思是说身为小人，却乘坐君子的车具，寇盗就自然会想抢劫他。

《礼记·哀公问》中说：“孔子曰：‘丘闻之，民之所由生，礼为大，非礼无以节事天地之神也，非礼无以辨君臣上下长幼之位也，非礼无以别男女父子兄弟之亲婚姻疏数之交也。'”这突出强调了“礼”的重要性。儒家希望通过礼仪制度来治国安邦，强调所谓的“长幼尊卑，贵贱有序”，“君君臣臣父父子子”，“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进”。当孔子见到“八佾舞于庭，是可忍孰不可忍也”。“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”《礼记·礼运》中说：“故礼之于人也，犹酒之有櫱也。君子以厚，小人以薄。”君子厚礼，小人薄礼。小人乘坐君子的车具是有违礼制、不守礼法的表现，因此就会“致寇至”，遭到祸患。这里《易传》直接指出了“小人”不守礼法的特点。

另外，在《大壮》卦的《象传》中有：“雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。”“非礼弗履”同样表达的是对“礼”的重视，强调“克己复礼为仁”。

其次，《易传》指出“小人”是品德低劣之人。

《系辞传》中“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也”。意思是说“小人”不以不仁为耻，不以不义为畏，没有利益的驱动就不知道勤勉，不用刑罚来恫吓就不知道害怕，在犯了小错误时就受到惩罚而防止犯更大的错误，这是“小人”的福分。这里可以看出，“小人”的道德水平是很低下的。很明显，《易传》对“小人”的道德评判和《论语》中对小人的评判是差不多的，所谓“小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”。“色厉而内荏，譬诸小人，其穿窬之盗也与。”“小人之过也必文”，对于“小人”品德低劣这一点，在后世也多有发挥，如《礼记·缁衣》中“唯君子能好其正，小人毒其正”等。

另外，《易传》还讨论了“君子之道”与“小人之道”的消与长的问题。《泰》卦《彖》曰：“上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。” 《否》卦《彖》曰：“天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也，内阴而外阳，内柔而外刚，内君子而外小人，小人道长，君子道消也。”《泰》卦是坤上乾下（），乾位阳，为健，向上发展。坤为阴，为柔，向下发展。这样，乾下坤上，阴阳相交，刚柔相济，符合天地自然之大道，所以《泰》卦“吉，亨”。而乾象征君子，坤象征小人，故“君子道长，小人道消”。《否》卦则正好相反，乾上坤下（），阴阳不交，刚柔不济，不合天地自然之大道，所以《否》卦为不好的卦，“不利君子贞”。故“君子道消，小人道长”。《泰》卦与《否》卦正说明了这样一个问题，在社会中，君子与小人是客观存在的，二者各有各的位置，各居其位，君子在君子的位置上，小人在小人的位置上，社会就和谐，就会“吉、亨”。但是如果君子与小人不各居其位，乱了位次，乾坤颠倒，就是“否”了。同样，这一点也是符合孔子“长幼尊卑，贵贱有序”“君臣父子”的“礼”的思想的。

四

张载《正蒙·大易篇第十四》言；“《易》为君子谋，不为小人谋”，《易经》既然“为君子谋，不为小人谋”，是写给君子的人生指南，指明了何为小人，必定也会教导君子如何对待小人。

首先，要做到“小人勿用”。

《易经》爻辞中多次提到“小人勿用”，主要有《师》卦上六爻辞“大君有命，开国承家，小人勿用”。《大有》卦九三爻辞“公用亨于天子，小人弗克”。《既济》卦九三爻辞“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”。不论是《师》卦、《大有》卦还是《既济》卦，在讲到“小人勿用”时，都是指在政治环境中。“开国承家”，“开国”即分封诸侯，“承家”即分封卿大夫；“公用亨于天子，小人弗克”，孔颖达《周易正义》疏曰：“‘公用亨于天子’者，九三处 ‘大有’之时，居下体之极，乘刚健之上，履得其位，与五同功。五为王位，三既与之同功，则威权之盛，莫盛于此，乃得通乎天子之道，故云 ‘公用亨于天子’。‘小人弗克’者，小人德劣，不能胜其位，必致祸害，故云 ‘小人不克’也。”意思就是说，小人德劣，不能享受天子的食禄、登上政治的高位。“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。”“高宗伐鬼方，三年克之”，这是国家中兴之时，不能够用“小人”，如果任用，国家恐怕不仅不能既济，达到九三的程度，还可能会更为混乱。从这里可以看出，《易经》爻辞始终在强调一个核心问题，在政治生活中，“小人勿用”，同样，这依旧是符合孔子“君臣父子”礼的思想主张的，《易经》卦爻辞的思想内容与孔子的主张有内在的契合点，或许这正是孔子读《易》而韦编三绝的缘故吧。“小人勿用”对后世也产生了很大的影响，诸葛亮在《出师表》中向刘禅提出“亲贤臣远小人”的建议，像这样告诫他人“远小人”的例子在中国历史上是很多的。

其次，对待小人的态度应该是“不恶而严”。

《遁》卦《象传》中说：“天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。”前面讲过，《遁》卦是艮下乾上，所以说，“天下有山”，“君子”观此卦象，就要想到远离“小人”，而远离“小人”的态度应该是什么呢？就是“不恶而严”，即外顺内正，外圆内方，待彼以礼，自守以坚，表面上“不恶”，而在原则上要严格划清界限，“不恶而严”的态度是中国传统文人坚持“内圆外方”的理想人格的外在表现，对待“小人”保持这样的态度是很有必要的，因为“小人”肚量狭小，如果“君子”对“小人”表现出“恶”的态度，那很可能会给自己带来麻烦，正如《礼记·表记》里说：“君子不以色亲人，情疏而貌亲。”对小人的憎恶要做到不形于色。

最后，《易传》还指出要“除小人”。

《易经》不仅仅指出要远离“小人”，在一定情况下，还要除去“小人”。《解》卦九二爻辞说“田获三狐，得黄矢，贞吉”。这是通过猎得狐狸，获得箭头的故事来比附清除“小人”，告诉“君子”要贞正。《解》卦九四爻辞说：“解而拇，朋友斯孚。”《解》卦九四阳居阴位而不正，与初六“小人”相应，所以说要“解而拇”，像除去大拇指的病患一样，断除与“小人”的关系。《解》卦六五爻辞说：“君子惟有解，吉；有孚于小人。”意思是说，“君子”解除困境，使“小人”皆信服之。不仅仅要远离“小人”，还要作出功绩，使小人来信服，这是远“小人”的更高境界了。

《夬》卦同样提到了如何远离“小人”的问题。《夬》卦，兑上乾下，有五个阳爻在下，一个阴爻在上，这唯一的阴爻是“小人”，其余阳爻是“君子”，整个卦主要就是讲如何消除“小人”。《夬》卦强调对待“小人”，首先要“扬于王庭”（《夬》卦卦辞），将“小人”的罪过揭露出来。其次要“壮于前趾”（《夬》卦初九爻辞），果敢有力，要“惕号，莫夜有戎，勿恤”。（《夬》卦九二爻辞），即时刻保持警惕，还要“夬夬独行”（《夬》卦九三爻辞），临危不惧，“夬夬中行”（《夬》卦九五爻辞），保持正道，最终清除“小人”。

另外，对于除小人，《剥》卦还讲到了“君子”与“小人”的斗争问题。《剥》卦坤下艮上，一阳在上，五阴在下。阴自下生，逐渐增长，代表的是阴剥阳，是小人道长，君子道消的象征。《剥》卦上九爻辞说：“硕果不食，君子得舆，小人剥庐。”这是指当《剥》卦发展到上九这个阶段，对“君子”来说，“得舆”，舆就是车，一阳在上，众阴承载，这是好的，但是若是“小人”，到了上九这个阶段，则会“剥庐”，阴剥阳，“小人”剥“君子”，剥到最后，结果只能是“小人”被“剥庐”，连安身之处也会失去。这里，同样体现了《易经》“为君子谋不为小人谋”，“君子”必定会战胜“小人”的观点。

五

整部《易经》始终是站在“君子”的角度来看问题的，“小人”往往作为“君子”的对立面来谈。前一章讲过，“君子”具有中正、自强、谦虚、知几等美好的品德，而小人是目光短浅、不知进退、恃强用壮、革面顺上、不守礼法、品德低劣之人。对于每个人，我们虽然不应该以“君子”和“小人”这种截然对立的二元人格标准来进行评判与划分，但是探讨和研究“君子”与“小人”之人品还是具有其现实意义的。

对社会而言，“君子”人格是中国传统文化中儒家为世人所确立的一种很高的理想人格，是中华传统文化的一块瑰宝，是理应继承和发扬的优秀文化遗产。“小人”作为“君子”的对立面，也应当作为反面教材来批判。另外，对君子的推崇和对小人的批判也符合胡锦涛同志所提出的以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观，从整体上来看，能做到“热爱祖国、服务人民、崇尚科学、辛勤劳动、团结互助、诚实守信、遵纪守法、艰苦奋斗”的人就是当代的君子；而“危害祖国、背离人民、愚昧无知、好逸恶劳、损人利己、见利忘义、违法乱纪、骄奢淫逸”的人就是当代的“小人”。

总之，《易经》中的“小人”，见识浅陋、不知进退、以盛凌人，没有经天纬地之才，不守礼法、品德低劣。《易经》主张“君子道长，小人道消”，要“小人勿用”，远离“小人”，对“小人”保持“不恶而严”的态度。这对儒家“君臣父子”“礼”的思想观念有较大影响。探讨《易经》中的“小人”观与“君子”观，这对建设社会主义精神文明和提高个人修养都具有一定的意义。