第一节 道德观

“德”指道德、品质，古老的中华民族，素称礼仪之邦，究其原因，在于先民们很重视个人的道德品质修养，以致形成传统，影响到今天。《易经》中有关崇德的记述，便是极好的证明。

道德这一语词，在《易经》中简称为“德”，常与“天”“龙”“君”等词连在一起，组成“天德”“龙德”“君德”等概念。如《象传》：“亢龙有悔，盈不可久也。用九：天德不可为首也。”“天德”的内涵是不争强好胜、自以为首。这一内涵是由龙上升到最高处，已经达到最大极限，必然向其相反方面转化这一想象中的现象中抽取出来的。可见“天德”指的是社会中一般的、普遍的道德。这个“天”不是指自然界中的天，也不是所谓的“天帝”，而是从哲学角度对社会中的人和事物的最普遍、最一般的概括。“不争强好胜、自以为首”当是对原始社会中实行禅让制度的美好追恋，对殷周之际发生的你征我战，为争霸天下进行的流血战争的挞伐，故此，把“不可为首”视为“天德”。

“初九曰：‘潜龙勿用’，何谓也？子曰：‘龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世而无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也’”，在这段话中，提出了“龙德”这一概念，其内涵是隐而不现，也就是说既不谋求改变世道，也不争取成名，离开世俗孤独自处却不烦闷，不被人理解也不苦闷，意志坚定不动摇，这就是“潜龙”。所以，“龙德”结合这段文意，应理解为“潜龙之德”。这段话，假借孔子，以形象说理，借潜龙的“德”，描绘出一个避世隐者的形象，与孔子的“人不知而不愠，不亦君子乎”的思想相吻合。虽然其中不乏消极成分，但“遁世无闷”却不失为安慰不得志者的一剂良药，这种思想发展到魏晋时期，被嵇康在《与山巨源绝交书》中高度概括为：“达则兼善而不渝，穷则自得而无闷”，成为中国古代知识分子的性格特征之一。

“隐”，是“潜龙”之德，若“龙”由潜藏而出，有所作为时，其“德”该如何？《文言》说：“九二曰：‘见龙在田，利见大人’何谓也？子曰：龙德而中正者，庸言之信，庸行之谨。亲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”这里进一步论述了“龙德”的内涵是：合乎中道，持正不偏。具体说来有语言真实守信，做事谨慎，防止邪心杂念而存留诚心，有功于社会而不居功自傲，使德心更博大，用以感化世人等内容，并明确指出：“龙”即“君”，“龙德”就是“君德”。君王要具有合乎中道，持正不偏的品德，那么，一般的人该如何呢？“九三曰：‘君子终日乾乾，夕若惕，厉无咎’，何谓也？子曰：‘君子进德修业。忠信，所以进德也。'”“进德修业”，为君子指明了品德修养所要达到的境界：必须不断地提高自己内在的品德修养和外在的品德表现。“忠信”，就是推进内在的品德修养，为君子修养品德提出了具体的标准。同时“君子进德修业，欲及时也，故无咎”。要不断地、及时地“进德修业”，才不会有过失和灾害，为君子提高修养提出了经常性的要求。

“进德修业”要在如下四个方面努力，“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁，足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞”。（《文言传》）这段话主要讲的是元、亨、利、贞四德的具体内容。“元”是众善之长；“亨”是一切美好事物的聚合；“利”使一切事物各得其宜，彼此和谐；“贞”是一切事物的骨干，君子集善于一身，才有条件领导别人；美好的事物聚合到一起，才有可能合乎礼；有利于人与物，才能发扬道义，执着守正，成就事业。

元、亨、利、贞是从整体上要求君子去努力实践修养德行的四个方面。具体说来，还要做到如下几方面。

第一，成德为行、果行育德。

一个人的行为目的是什么？《易经》认为要看其是否合乎成就其德行。《文言》说：“君子以成德为行，日可见行也。”这是说君子是以成就德行作为行为的目的。一个人的行为是经常的，天天为人所看见的，所以要“成德”，“成德”的具体途径是：“学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之……君德也。”力学以聚积才识，好问以明辨是非，以宽厚的态度待人，以仁恕的胸怀接物，做到这些，便是成就了德行，具备了君子应有的品德。

《象传》说：“山下出泉，《蒙》。君子以果行育德。”《蒙》卦卦象如泉水出自地下，可大可小，其作用有利于人的一面，也有可能害人的一面，去害就利，就在于人的果决行动，因势利导，否则就会漫浸害人。所以，要敏于行，在实践中培育果决行动的德行。这是“以成德为行”的具体要求。同时“以果决育德”还要讲究策略，按照《易经》的说法是：“山下有风，蛊。君子以振民育德。”山下有风是《蛊》卦，山刚风柔，应该做到刚柔相济，君子要有这种精神，以柔济刚，振奋民志，以此为任，便是培养了德行。

第二，俭德辟难、以懿文德。

对于那些不能及时“以成德为行”的人，《易经》提出了告诫：“天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。”天与地不相交通，这是否象，此时君子应以修德自养、避难保身为宜，切不可要求升官发财，自取灾咎。这里实际是在讲德行修行不够，还不具备出世条件而硬要有所去为，则结果是坏的、是凶的。这里向人们提出了在社会上有所为之前应“以俭德辟难”为前提。如果“德薄”而身居要位，其结果更坏。

“以俭德辟难”是对“以成德为行”的进一步补充。“德薄而位尊……鲜不及矣”是对那些德行浅薄而身居要位的小人敲响的警钟。一方面行为目的如果不能“成德”，那就是“否”，就会招致灾祸；另一方面，为官者要以“俭德”为先决条件，方能“辟难”，同时“德”“知”“力”三者不是并行的，无德有才而位尊，更要坏事，其结果定是“凶”的。可见德是首位的。从中不难看出《易经》的道德观首先是对有所作为的人提出来的，对这些人的要求是严格的。对那些贪图荣禄、为官动机不纯的“小人”提出了尖锐的批评。

“不可荣以禄”，是说对德行达不到要求的人不能使他荣显得到爵禄。那么，怎样才能达到要求呢？《易经·小畜》卦做了解答：“君子以懿文德。”“以懿文德”就是先去完善自己，做到刚健无私，笃实不浮，交相辉映，日日增进自我的道德修养。这样才能“不家食吉”，意味着完成了“以成德为行”并能“俭德辟难”而“以懿文德”，也就是有所作为了。

第三，以常德行、自昭明德。

有所作为以后更要严格要求自己，才能够长久地保持美德善行，做到恒久有为。对此，《易经·象辞》说：“水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。”“以常德行”是为《易经》道德观之一。《坎》卦（），上体为水，下体亦为水，重坎，前水至，后水又至，君子应体察这种不舍昼夜的流水精神，长久地保持美德善行，不断地熟悉政教之事，以不断地适应变化了的形势，方能恒久有为；否则，“不恒其德，或承之羞，贞吝”。（《恒》九三爻辞）即不能长久地保持美德善行的人，人们必因他而承受羞耻。这样的人若坚持不改，必有艰难险恶。《象传》对此进一步议论说：“不恒其德，无所容也。”深刻地指出：“不恒其德”的人，天、地、人都不能容他。

“以常德行”，保持“恒德”的具体办法是“自昭明德” “反身修德”。《象传》说：“明出地上，晋，君子以自昭明德。”光明出于大地之上，万物昌盛，人们应该依据这种精神，自强不息，自我昭示固有的光明美德，以有作为于社会。所以“君子以反身修德”，也就是要反躬自问其行为的得失，通过修德以不断完善自己，做到“见善则迁，有过则改”，在进德方面很下功夫，一定会“有孚慧心，勿问之吉，有孚惠我德”。（《益》卦九五爻辞）也就是我有信于民，顺民之心，不用问，一定大获成功；民也信于我，顺我之德，这样一定会事业有成。

第四，慎德积小、盛德至德。

“以反身修德”，并达“有孚惠我德”的目的，标志着个人事业处于鼎盛时期，越是有作为、有成就的时候，就越要注意个人的道德修养，为此，《易经》提出：忌居德，倡慎德。《象传》说：“泽上于天，夬。君子以施禄及下，居成德则忌。”又说：“地中生木，升，君子以慎德，积小以高大。”这里，《易经》旗帜鲜明地告诫“为人长者”在施恩惠于下属时最忌的是居德自傲、盛气凌人，应该由地中生出禾苗并定会长高之《升》卦的象中悟出道理，吸取教益，慎于修德，积小德以成就高大。告诫人们“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”。

“慎德”方能“可久”，“可久”则是“贤人之德”，能做到威望可久，方能培养出“贤人的德行”，这样便会“盛德大业至矣哉”，“日新之谓盛德，生生之谓易”，日日更新，每天都有长进，活到老，修养到老，不断增进自己的德行，这就是“盛德”，但这还不是极限，还要努力，进一步达到“至德”的境界。《系辞上》说：“广大配天地，变通配四时，阴阳之道配日月，易简之善配至德”，“至德”是相当于圣人无过无不及的中庸，是道德的最高境界，是道德修养臻于盛极圆熟的标志。故此，“盛德”“至德”是《易经》道德观的最后一点。笔者认为，“盛德”“至德”不单是对处于尊贵厚禄、握有大权的人说的，也是对普通人处在个人最鼎盛时期所作出的最一般的概括，因而具有普遍性意义。

怎样才能修养到“至德”的境地？《易经》认为通过研究《易》理去实现。“尺蠖之屈，以求信也，龙蛇之蛰，以存身也，精义人神，以致用也，利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。”不难看出，精心研究《易》理的妙义，是为了致用，利用《易》道以安身心，会使德行更崇高。研究《易》理，利用《易》道是实践《易经》道德观的关键，如何去研究，去利用？六十四卦中，哪些卦与道德有关系？对此，我们探讨如下。

《易经》中有《履》《谦》《复》《恒》《损》《益》《困》《井》《巽》九个卦与德有关。《系辞下》说：

 

《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故，《履》，德之基也。《谦》，德之柄也。《复》，德之本也。《恒》，德之固也。《损》，德之修也。《益》，德之裕也。《困》，德之辨也。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。《履》和而至，《谦》尊而光，《复》小而辨于物，《恒》杂而不厌，《损》先难而后易，《益》长裕而不设，《困》穷则通，《井》居其所而迁，《巽》称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。

 

这段话的大意是：《易》书之作，大概是在中古时代吧？作《易》的人，他心中有忧患吧？因此，《履》卦，是德的基础。《谦》卦，是德的把柄。《复》卦，是德的根本。《恒》卦，是德的巩固。《损》卦，是德的修养。《益》卦，是德的扩展。《困》卦，是德的考验。《井》卦，是德的场所。《巽》卦，是德的权变。《履》卦，和而至于中。《谦》卦，尊让而让其德更加光显。《复》卦，修一身之小而遍治天下国家。《恒》卦，始终相循而不已。《损》卦，开始难能而后易行。《益》卦，长久扩展而不人为造作。《困》卦，身处穷困而志通。《井》卦，居其所不动却能将利迁及于人。《巽》卦，做事得益而不露声色。运用《履》卦的和来指导行动。运用《谦》卦的谦逊来制定礼仪。运用《复》卦的道理来自我认识。运用《恒》卦的道理来一守其德而不变。运用《损》卦的道理而远离危害。运用《益》卦的道理来改过迁善，改过迁善就是兴利。运用《困》卦的道理来减少怨尤。运用《井》卦的道理来存己济物，各得其宜。运用《巽》卦的道理来做事，顺理应变。

作《易》之人的忧患是什么？由上文可知是“德”不为人所知，不被人崇尚，故此设立了由《履》至《巽》的九个与“德”有关的卦，深人浅出地论述德的问题，涉及德行的具体内容、作用、意义等方面。为人们崇德指明了途径。可见作《易》者的良苦用心。问题在于“《履》和而至”与“《履》与和行”这样的话又是怎样从《履》卦推演出来的，这是理解崇德途径的难点。现以《履》《谦》两卦为例，分析如下。

《履》:上乾下兑。卦辞为“履虎尾，不咥人，亨”。走在虎尾之后，而老虎不咬你，亨通。《彖传》说：“《履》，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人。” 《履》的卦象是乾阳刚健居上，兑悦柔顺居下，是柔履于刚，以柔顺应刚阳，行正而合礼，所以“履虎尾，不咥人”是亨通的。《象传》解释为“上天下泽，《履》，君子以辨上下，定民志”。从以上引述分析不难看出，《履》卦抓住“礼之用，和为贵”之一关键性问题加以重点发挥，着重从卦象分析、取象比附，论证人能柔顺和悦、谦以自处、明上下之分等正是德的基础。“履和而至”中的“和”便是柔顺和悦。做到柔顺和悦就可以“至中”。由此类推，“履和以行”可以理解为运用《履》卦柔顺和悦的道理来指导人们的行动。

《谦》卦地上山下。程颐说：“有其德而不居谓之谦。”朱熹说：“谦者，有而不居之义。”这些话很有道理，《谦》卦的构成，上体是坤地，下体是艮山。高山处在地下，正是“有其德而不居”之象。明此卦象，推演出“尊人卑己”，这正是德的把柄，由此推论“《谦》尊而光”“《谦》以制礼”等句的具体含义也就很容易理解了。

可见，《易经》是以其独特的方式，为人们提供了崇德的具体办法——演《易》，于推演中见精妙之处。我们认为这里既具有浓厚的道德教化色彩，又具有独特的逻辑推理体系，充分体现了先民的聪明智慧。从这个意义，完全可以说《易经》是一部讲道德的书。

总之，《易经》中的道德观自成体系，它从“天德”“龙德”“君德”等概念论起，全面论述了道德的内容，自我完善的方法、途径等问题。其精义是告诫人们要进德修业、自强不息。我们今天研究《易经》中的“德”的范畴及其崇德思想，不仅仅是为了捕捉认识网络上的纽结，而是为了更加关注“德”这一概念与古人乃至今人的行为间的互动关系，从中探索传统文化的价值，以指导规范今人的行为，努力提高全民族精神文明的素质，让《易经》这朵古老的奇葩，在今天认知、认同、践行社会主义核心价值观中再放异彩。