四、万物得以生，是为有“德”（42）

“阴阳”在《道德经》中仅出现了一次，而且也并不是我们现在所理解的，相互对立相互转化的“阴阳”。

《朱子语类》说：“阴阳虽是两个字，然却是一气之消息，一进一退，一消一长，进处便是阳，退处便是阴，长处便是阳，消处便是阴；只是这一气之消长，做出古今天地间无限事来。所以阴阳做一个说亦得，做两个说亦得。”

因为本是“一气”的消长，而被人解读成阴阳，故而阴阳可以互相转化，因为它们本就是“一”样东西。所以它们之间无论怎么消长，其所共同归属的整体也不会发生任何生长变化。

如日夜，有光为日，光消为夜。日长，则夜短，日不能“益”夜；夜长，则日短，夜不能“益”日。你多则我少，我多则你少，对整体的成长并没有任何益处，只是在原有的基础上，在两端之间，互相流转而已。

但在老子所讲的一系列相对关系中，有本末之分，有轻重之别，有动静之宜，它们之间却是母生子的关系。如第二十六章：“重为轻根，静为躁君”，第三十九章：“故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基”，第四十一章：“天下之物生于有，有生于无”，第六十三章：“天下之难作为易，天下之大作为细”，等等。

重为母本，而重生（胜）轻；静为母本，而静生（胜）躁；贱为母本，而贱生（胜）贵；下为母本，而下生（胜）高；易为母本，而易生（胜）难；小为母本，而小生（胜）大。守住了母本的位置，占据了本源之根，就能无往而不胜。

所以大树，以根为本，以叶为末，叶落可再生，根毁则树亡。因此老子让我们要把握住本，而不要舍本逐末；要把握住重，而不要弃重求轻；要把握住静，而不要无静而躁。因为末依于本，轻依于重，躁依于静，所以不要逐末而伤根，穷兵黩武而伤民本。

看上去好像是在崇阴抑阳，也难怪老子会被人歪曲为推崇坤德。但老子从来就没有把自己局限在“阴阳乾坤”之内，而是在讲“天地之母”的生生大道。以井底之蛙的见识去评鉴老子，天自然也就只有井口那么大了，“道德”，自然也就只是“坤德”了。

关联章节

第四十二章

道生一[1]，一生二[2]，二生三[3]，三生万物。万物负阴而抱阳[4]，中气[5]以为和[6]。天下之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或损之而益[7]，益之而损。故人之所教[8]，亦议而教人。故强梁[9]者不得其死，我将以为学父[10]。

[1]一：同一无二，无差别而浑然不可分的状态。

[2]二：不能如一，有差别而可二分的状态。

[3]三：一与二相结合的状态。

[4]负阴而抱阳：背负着阴而抱持着阳，万物有形，皆可二分为阴阳，所以此句实指“持有形体”。“负”，背负，持守之义；阴，本指山的北面，水的南面；“抱”，怀抱，抱持之义；“阳”本指山的南面，水的北面。

[5]中气：“中”，内里，中心；“气”，本指云气，云气无定形而缥缈，形容运行不休而无实体的虚无存在；“中气”，指以虚无内守于中。

[6]和（hé）：淳和，和谐。

[7]损之而益：“损”，减少，减损；“益”，增加，增益；“损之而益”，使其减损从而得到增益。

[8]教（jiào）：教导、教育。

[9]强梁：又作“彊梁”，指不屈服，强横凶暴。

[10]学父（fǔ）：“学”，获得知识，掌握理论；“父”，通“甫”，开始、初始；“学父”指最先觉悟某个道理的人。

译文

道生浑然不可分之无形（一），无形生可阴阳二分之有形（二），有形与无形相合而生成万物。万物皆背负着阴的一面而抱持着阳的一面（二在万物的存在形式），以虚无守中来达成和谐（一在万物的存在形式）。天下所厌恶的，就是“孤”“寡”“不谷”，但王公却用来自称。万物损己致虚，反而能得益；益己强横，反而会受损。故而人们得到教导，也会选择适宜的去教导别人。所以，强横的人不得善终，我将是最先学得这个道理的人。

庄子补释

【原文】泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无间谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。

——《庄子·天地》

【复观译读】宇宙源起于无，没有实体也没有名称。混一的状态就是宇宙的起始，混一之时还没有成形的存在。万物得到“道”而从混一的状态中产生，这就叫作“德”；万物从无形中分离出（生成）有形时，与混一的母体最接近而无缝相连接的，叫作天命；精气运转停留而产生出实体，实体生成而呈现出相应的机理，叫作形体；形体护持着精神，各自呈现出仪态与法则，叫作天性。修养天性就会返归于德，德达到了完好的境界就同于本初之“无有”。同于“无有”就能保守虚无，保守虚无就能包容广大。此时说起话来就像鸟鸣一样自然而无心，说话跟鸟叫一样自然，于是与天地混同为一。混同为一而不显露踪迹，好像是蒙昧又好像是昏暗，这就叫深奥玄妙的至德，与大道相合。