第9章 道经（八）

这一篇又以自然界的水来喻人、教人。老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子著名的“善利万物而不争”的思想。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

译文

最高的善好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方；心胸善于保持沉静而深不可测；待人善于真诚、友爱和无私；说话善于恪守信用；为政善于精简处理，能把国家治理好；处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

评析

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。由“居善地”至“动善时”，都是有关水德的描写，同时也是至善之人所应具备的品格。老子并列举出七个“善”字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的最高原则，即是“不争”。也就是说，“宁处别人之所恶”也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

老子为道

在这节的开场，老子首先提出“上善若水”并以之作为提纲。一个人如想要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。

水，具有滋养万物生命的德行。它能使万物获得它的利益，而不与万物争利。只要能做到利他的事，就永不推辞义无反顾地做。但是，它却永远不会占据高位，不会把持要津。它在这个永远不平等的物质的世间，甘居下流，藏垢纳污包容一切。所以老子形容它为“处众人之所恶，故几于道”，因此，古人有联云“水唯能下方成海，山不矜高自及天”。这可以说是对老子思想的高度概括。

《老子》本篇讲观水明道，除了特别提出它与物无争，谦下自处之外，又一再强调说，一个人的行为如果能做到如水一样，善于自处而甘居下地（“居善地”）；心境养到像水一样，善于容纳百川的深不可测（“心善渊”）；行为修到同水一样助长万物的生命（“与善仁”）；说话说到如潮水一样准则有信（“言善信”）；立身处世做到像水一样持正平衡（“政善治”）；担当做事像水一样调剂融和（“事善能”）；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详静止（“动善时”）；再配合最基本的原则，与物无争，与世不争，那便是永无过患而安然处顺，犹如天地之道的似乎至私而至无私的妙用了。