第十一卦 地天泰
坤上
乾下
泰：小往大来，吉亨。
【解】小，阴也。大，阳也。阴自内往外，故曰“小往”；阳自外来于内，故曰“大来”。泰卦者，正月之卦也，十二消息卦之首也。天地交则二气通，阴气上浮于天，阳气下沉于地，大地回春，三阳开泰之谓也，故吉而亨。
《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
【解】阴气上浮，阳气下降，天地交通，大地回暖，万物得以生长，故曰“天地交而万物通也”。“上下交而其志同”者，天地交通，其志皆为万物之生也。内阳外阴，故内健而外顺。以人喻之，内君子而外小人也。阴往而日弱，阳来而日强，故曰“君子道长，小人道消也”。
《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
【解】天地交通，有泰之象。君子观此象，则于天地交泰之际，裁定天地之道（如立历法、节气，使人知天地交通之道），参赞天地之化育，助佑民众因时而动。郑玄注曰：“泰，通也。后以财成，天地之道，财节也。辅相左右，助也。以者取其顺阴阳之节，为出内之政。春崇宽仁，夏以长养，秋教收敛，冬敕盖藏，皆可以成物助民也。”（《郑注》）
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。
【解】下三阳一体而共志，皆欲向上，阳长而去阴之势也。如连根拔起茅草之状，“茹”，根牵连之貌。阳汇于下，阴汇于上，阳可连“根”去众阴也。阳去阴，吉事也，故曰“征吉”。
《象》曰：“拔茅”“征吉”，志在外也。
【解】有“拔茅”“征吉”者，因下三阳在内而其志在外也。
九二：包荒，用冯（píng）河，不遐遗，朋亡。得尚于中行。
【解】九二以刚健居中，为泰卦之主。所居安泰中正，宽容而宏大，有无所不能包之德。“包荒”者，包容污秽之物。“用冯河”者，无舟渡水。《尔雅·释训》曰：“冯河，徒涉也。”强行渡河者，是顽愚莽撞之人，此类人九二亦能包容之。“不遐遗”，遐，远也。遗，弃也。九二远近皆不遗弃，所包容之广也。“朋亡”者，亡，无也，九二无朋党结私之事，足见其立身中正，无私无偏。“得尚于中行”者，九二之所以能如此宽容广大者，皆因其崇尚中行也。
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
【解】九二之能“包荒”，“得尚于中行”者，以其能光大阳之刚健中正广大之德也。
九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
【解】九三处下卦之上，下阳之上行将由平变陂，阳不可能永往而无返。天地循环之理，居上者必有下降之时，居下者必有上升之时。故居泰而知否，居安而思危。“无平不陂”，没有永远平坦无陂的道路。“无往不复”，没有永往而无返之理。“艰贞无咎”，阳至于九三，由平将陂，前行渐艰。然处艰之时，若能守贞则无咎也。“勿恤其孚，于食有福”，恤，忧也，处泰而不忘忧，守贞其中，福可长也。
《象》曰：“无往不复”，天地际也。
【解】九三处乾卦与坤卦之中，故有“天地之际”之论也。九三居乾之上，前行入于众阴之中，故有“无平不陂”之诫。又九三处阴阳交流之地，最能见“无往不复”之情状也。
六四：翩翩，不富以其邻。不戒以孚。
【解】俞琰曰：“翩翩，降以相从之貌。”（《周易集说》）六四与上二阴相携而下，故有“翩翩”之状。“不富以其邻”，六四为阴爻，故曰“不富”。“其邻”者，六五与上六也。“不戒以孚”，不待六四劝诫，而六五与上六便自愿从六四以就下。六四虽不富，而上二阴爻皆愿相从而就下者，阴阳相交自然之理也。
《象》曰：“翩翩，不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
【解】“翩翩”而下，“不富”者，皆是言众阴失其位，阴当居下，居上则必求下也。“不戒以孚”，上二阴不待相劝而从六四就下者，其内心所愿也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
【解】六五与九二正应，阴阳相合且各处上下卦之中爻，故为元吉。帝乙之妹之归姬昌者，有“下嫁”之嫌。因当其时，天下归于商，而西歧乃商之一臣属之国。而帝乙之妹下嫁而得元吉者，以其妹虽居尊位，却处顺而中，尽得坤德，故可元吉也。郑玄注曰：“五爻，辰在卯春，为阳中，万物以生。生育者，嫁娶之贵。仲春之月，嫁娶男女之礼，福禄大吉。”（《郑注》）
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
【解】六五居中正位，行其愿而不骄，故得福而元吉也。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
【解】《子夏传》云：“隍是城下池也。”（《正义》）《正义》曰：“城之为体，由基土陪扶，乃得为城。今下不陪扶，城则陨坏，以此崩倒，反复于隍，犹君之为体，由臣之辅翼。今上下不交，臣不扶君。君道倾危，故云‘城复于隍’。”君道倾覆，如城之倾覆于城池之中，不必用师而自亡也。君道危尽，自邑告命，谁人听也？故曰贞吝也。关于“自邑告命”之义，孔子有深入细致的解读。[1]
《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
【解】上六处泰之极，泰道已尽，否道已显。《正义》曰：“若教命不乱，臣当辅君，犹土当扶城。由其命错乱，下不奉上，犹上不陪城，使复于隍，故云‘其命乱’也。”君当其位（在五爻），“自邑告命”为吉，处上六不当其位，则“自邑告命”而为吝也。
[1] 昭力问曰：“《易》有国君之义乎？”子曰：“《师》之‘王三锡命’与《比》之‘王三驱’，与《泰》之‘自邑告命’者，三者国君之义也。”昭力曰：“或得闻乎？”子曰：“昔之君国者，君亲赐其大夫，大夫亲赐既其百官，此之谓三祒。君之自大而亡国者，其臣厉以阴谋。君臣不相知，则远人无劝矣。乱之所生于忘者也。是故君以谦人为德，则大夫共惠，将军禁战；君以武为德，则大夫薄人矣，将军□柢；君以资财为德，则大夫贱人，而将军走利。是故失国之罪必在君之不知大夫也。”……又问：“《泰》以之‘自邑告命’何谓也？”子曰：“昔之贤君也，明以察乎人之欲恶，《诗》《书》以成其虑。外内亲贤以为纪纲，夫人弗告则弗识，弗将不达，弗遂不成。《易》曰：‘《泰》之自邑告命，吉’，自君告人之谓也。”（《帛书易·昭力》）
大义：昭力问：《易经》中可有为君之道？孔子说：《师》卦中的“王三锡命”和比卦中的“王三驱”，以及《泰》卦中的“自邑告命”，这三条都是在讲为君之道。孔子说：古代君王治国，君王亲自赏赐大夫，大夫亲自赏赐百官，这种做法叫三祒。君王盲目自大而导致亡国，起因在于他的臣子阴谋作乱，君臣之间互相不够了解所致。所以如果君王以谦待人，臣子们也都以谦相处，将军亦不争强好斗；如果君王崇尚武力，那么大夫就会轻视民众，将军则会以武力伤害民众；如果君王贪财好利，那么大夫也会贪婪而草菅人命，而将军则忙于逐利。所以亡国的责任在于君王，在于君王不了解他的臣子。……又问泰卦之“自邑告命”之义，孔子说：古时贤明的君王，对人欲好恶明察秋毫，《诗》和《尚书》便是他们对人性的思虑的成果（抑或是：《诗》和《尚书》都是他们考察人性的参照）。因此，明君会把远小人亲贤人作为用人的纲纪，明君不告命天下，谁是贤人，则国人不知也，贤人不至，则国将不能得其治也。因此，泰卦曰“自邑告命，吉”，这就是君王自邑中（国中）告诉天下人谁为贤者也。故《帛书易·缪和》中有：“自邑告命，道达也。”之所以强调君王当从邑中告知民众，就表明君之知臣，君臣相知。若是臣发号施令，告知民众何为贤者，君臣之序乱也，臣越君之上，何治之有也？但是，在《泰》之上六，“自邑告命，贞吝”，却断语并不是吉，这是为何？这表明，若在六五，为君王“自邑告命”，故为吉；而在上六，已非君位，由臣告命天下，反君之道，则为贞吝。故《象》曰“其命乱也”。王弼注此句曰：“‘自邑告命，贞吝’，否道已成，命不行也。”太过简略，没有揭示出为何“命不行也”的内在原因。《程传》曰：“今泰之将终，失泰之道，上下之情不通也。民心离散，不从于上，岂可用也？用之则乱，众既不可用，方自其亲近者告命之，虽使所告命者得正，亦可羞吝。”最为接近孔子之义，然而无法体现出“自邑告命”何时为吉、何时为吝的整体义涵。《本义》于此处没有进行任何解读。