第二章 漢族

民族與種族不同。種族論膚色，論骨骼，其同異一望可知。然雜居稍久，遂不免於混合。民族則論言文，論信仰，論風俗，其同異不能别之以外觀。然於其能否摶結，實大有關係。同者雖分而必趨合，異者雖合而必求分。其同異，非一時可泯也。

一國之民族，不宜過雜，亦不宜過純。過雜則統理爲難，過純則改進不易。惟我中華，合極錯雜之族以成國。而其中之漢族，人口最多，開明最早，文化最高，自然爲立國之主體，而爲他族所仰望。他族雖或憑恃武力，陵轢漢族，究不能不屈於其文化之高，舍其故俗而從之。而漢族以文化根柢之深，不必藉武力以自衛，而其民族性自不虞澌滅，用克兼容并苞，同仁一視；所吸合之民族愈衆，斯國家之疆域愈恢；載祀數千，巍然以大國立於東亞。斯固並世之所無，抑亦往史之所獨也。

漢族之稱，起於劉邦有天下之後。近人或謂王朝之號，不宜爲民族之名。吾族正名，當云華夏。案《書》曰：“蠻夷猾夏。”《堯典》，今本分爲《舜典》。《左氏》曰：“戎狄豺狼，諸夏親暱。”閔元年。又曰：“裔不謀夏，夷不亂華。”定十年。又載戎子駒支對晉人之言曰：“我諸戎飲食衣服不與華同。”襄十四年。《論語》曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”《八佾》。《説文》亦曰：“夏，中國之人也。”則華夏確係吾族舊名。然二字音近義同，竊疑仍是一語。二字連用，則所謂複語也。“裔不謀夏，夷不亂華”二語，意同辭異，古書往往有之，可看俞氏樾《古書疑義舉例》。以《列子》黄帝夢游華胥，附會爲漢族故壤，未免失之虚誣。夏爲禹有天下之號，夏水亦即漢水下流。禹興西羌，《史記·六國表》。漢中或其舊國。則以此爲吾族稱號，亦與借資劉漢相同。且炎劉不祀，已越千年。漢字用爲民族之名，久已不關朝號。如唐時稱漢、蕃，清時稱滿、漢，民國肇建，則有漢、滿、蒙、回、藏五族共和之説是也。此等豈容追改？夏族二字，舊無此辭。華族嫌與貴族混。或稱中華民族，詞既累重，而與合中華國民而稱爲一民族者，仍復相淆。夫稱名不能屢更，而涵義則隨時而變。故片辭隻語，其義俱有今古之不同。訓詁之事，由斯而作。必謂漢爲朝號，不宜用爲民族之名，則今日凡百稱謂，何一爲其字之初詁哉？廢百議一，斯爲不達矣。

漢族自有史以前，久居此土乎？抑自他處遷來，其跡尚有可考者乎？此近人所謂“漢族由來”之問也。昔人闇於域外地理，即以其國爲天下，此説自無從生。今則瀛海大通，知中國不過世界列國之一；遠覽他國史乘，其民又多非土著；而讀史之眼光，始一變矣。法人拉克伯里氏撰《支那太古文明西原論》，謂漢族來自巴比倫。日本白河次郎、國府種德取其説以撰《支那文明史》。東新譯社譯之。改名《中國文明發達史》。説極牽强。顧中國人自此頗留意考據。蒐輯最博者，當推蔣智由之《中國人種考》。見《新民叢報》。此篇以博爲主，故所采不皆雅言。作者亦無確實論斷。此外丁謙、章炳麟等，咸有論著。或主來自小亞細亞。丁氏之説。見所著《穆天子傳地理今釋》。略謂“此書體例，凡穆王經過諸國，有所錫賚皆曰‘賜’；惟於西王母則曰‘獻’。諸受天子之賜者，皆膜拜而受，惟西王母及河宗氏不然。天子觴西王母於瑶池之上。西王母爲天子謡曰：白雲在天，山陵自出。道里悠遠，山川間之。將子無死，尚復能來。意謂中華大國，然其初起自西方，猶天上白雲，出自山陵也。然則西王母爲漢族故國，理自可信。傳云：‘自羣玉之山以西，至於西王母之邦，三千里。自西王母之邦，北至於曠原之野，飛鳥之所解其羽，千有九百里。’又云：‘至於西王母之邦，遂驅，升於弇山。乃紀其跡於弇山之石，而樹之槐，眉曰西王母之山。’羣玉之山，以穆王游行道里核之，當在今蔥嶺左右。曠原之野，蓋印度固斯山以北高平之地。西王母在羣玉之山之西三千里，曠原之野之西千九百里，則當在今小亞細亞。弇山，郭注云：弇兹山，日所入也。即《山海經》之崦嵫山。經云：崦嵫之山，苕水出焉，而西流注於海。可證西王母之地，西面濱海。然則西王母當在小亞細亞之西端。昔人所知陸地，西盡於此，遂以爲日之所入耳。”愚案西王母之名，見於《爾雅》，爲四荒之一。《淮南子·地形訓》：“西王母，在流沙之瀕。”《禮記·王制》：“自西河至於流沙，千里而遥。”則西王母之地，極遠亦不過在今甘肅邊境。《太平御覽》地部引崔鴻《十六國春秋》：“酒泉太守馬岌上言：酒泉南山，即昆侖之體。有西王母石室”云云。雖未必密合，地望固不甚遠。故虞舜時，西王母能來獻其白琯，若在小亞細亞，則蔥嶺東西，古代了無交通之跡，西王母安能飛越邪？舜時西王母來獻白琯，見《大戴禮記·少間》篇。或謂來自大夏故墟。章氏之説，見《太炎文録·論種姓》篇。以西史之巴克特利亞（Bactria），《史記》稱爲大夏，必其地之舊名。而引《吕覽·古樂》篇，黄帝命伶倫作律。伶倫自古大夏之西，乃之阬隃之陰，取竹於嶰谿之谷，爲大夏爲漢族故土之證。然大夏之名，古籍數見，雖難確指其地，亦必不得在蔥嶺之西也。詳見近人柳詒徵所撰《大夏考》，載《史地學報》。要其立説，皆不免藉《山海經》、《穆天子傳》等書爲佐證。此等書，後人所以信之者，以其述域外地理多合。予謂二書實出晉世，漢時西域地理已明，作僞者乃取以爲資，而後人遂爲所欺耳。此説甚長，當别著論，乃能詳之。《山海經》係據漢後史志僞造。予所考得，凡數十事。予昔亦主漢族西來之説。所立證據，爲《周官》鄭注。謂古代之祀地祇，有昆侖之神與神州之神之别。入神州後仍祀昆侖，則昆侖爲漢族故土可知。自謂所據確爲雅言。迄今思之，鄭氏此注，原本緯候。疏引《河圖·括地象》爲證。緯候之作，僞起哀、平，亦在西域地理既明之後。雖多取材故記，未必不附以新知。則其所言，亦與《山海經》、《穆天子傳》等耳。據此議彼，未免五十步之笑百步也。參看拙撰《昆侖考》。

然則漢族由來，竟不可知乎？曰：非不可知也，特今尚非其時耳。草昧之時，訖無信史，爲各國各族所同。他國古史，所以漸明者，或則發掘古物，以求證驗；或則旁近史乘，可以參稽。吾國開化最早，四鄰諸國其有史籍，皆遠出我後；掘地考古，方始萌芽；則邃古之事，若存若滅，蓋無足怪，與其武斷，無寧闕疑也。

然則漢族發展之跡，竟不可知乎？曰：漢族入中國以前，究居何處不可知。其入中國後發展之跡，則尚有可徵也。特皆在有史以後耳。案欲考漢族發展之跡，必先明其地理。考證古史地理，厥有三法：（一）考其疆域四至，及九州境界。（二）考古國所在。（三）考其用兵地理是也。疆域四至及州之境界，多有山川之名爲據，似若可信。然此不過聲教所及，非必實力所至也。古國所在，多難確考。有可考者，亦難分别其究爲漢族，抑非漢族。無已，其惟考證古代帝王都邑乎？王朝史事，傳者較詳。都邑所在，亦較可憑信也。用兵地理，能傳諸後世者，其間戰勝攻取之方，遁逃負固之跡，皆足以考立國形勢，交通路綫。較諸僅知其都邑所在者，尤爲可貴。故此三法者，第三法可用其全，第二法可用其半，第一法則全不足用也。

古代帝王事跡，多雜神話。其較可信者，蓋始三皇五帝。三皇五帝，異説紛如，要以《尚書·大傳》燧人、伏羲、神農爲三皇；《史記·五帝本紀》，黄帝、顓頊、帝嚳、堯、舜爲五帝之説爲可信。詳見鄙人所撰《三皇五帝考》。燧人都邑無徵。《遁甲開山圖》，謂伏羲生於成紀，今甘肅秦安縣。徙治陳倉，今陝西寶雞縣。地在秦、隴之間。神農氏，一稱厲山氏，亦曰大庭氏。厲山，《括地志》謂在隨縣，今湖北隨縣。即春秋時之厲國。而春秋時魯又有大庭氏之庫，皇甫謐《帝王世紀》，謂神農都陳徙魯，《史記·五帝本紀》正義引。蓋本諸此。黄帝邑於涿鹿之阿。服虔云：涿鹿，山名，在涿郡。今河北涿縣。張晏謂在上谷，皆見《集解》。蓋因《漢志》上谷有涿鹿縣云然。竊疑服説爲是也。顓頊、帝嚳，《史記》皆不言其都邑。《集解》引《皇覽》，謂其冢並在濮陽，今山東濮陽縣。則在今山東境。堯都晉陽，今山西太原縣。見於《漢志》。舜蓋因之。《左》定四年，祝佗謂唐叔封於夏虚，啓以夏政，則禹亦仍堯舊都也。然《世本》謂禹都陽城，蓋其後嗣所徙。《左》哀六年引《夏書》曰：“惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。今失其行，亂其紀綱，乃滅而亡。”蓋指太康失國之事。竊疑有夏自此，遂失冀州，後嗣更居河南也。詳見鄙人所撰《夏都考》。湯都曰亳，異説尤繁。鄙意當采魏氏源之説，以商、今陝西商縣。偃師、今河南偃師縣。及漢薄縣今河南商邱、夏邑、永城三縣境。三處皆爲亳。湯初居於商，《史記》所謂“自契至湯八遷，湯始居亳，從先王居”者也。其後十一征，自葛始。韋、顧既伐，遂及昆吾、夏桀。桀敗於有娀之虚，奔於鳴條。湯以其間又伐三。其戰勝攻取之跡，皆在河南、山東，則必在漢薄縣境矣。此孟子所謂“湯居亳，與葛爲鄰”者也。有天下之後，蓋定都偃師。故盤庚渡河而南，《史記》謂其“復居成湯之故居”也。詳見鄙人所撰《釋亳》。其後仲丁遷於敖；《書》序作囂。《正義》：“李顒曰，囂在陳留浚儀縣，皇甫謐云：仲丁自亳遷囂，在河北也。或曰：今河南敖倉。二説未知孰是。”《史記正義》：“《括地志》云：滎陽故城，在鄭州滎澤縣西南十七里，殷時敖地也。”案浚儀，今河南開封縣，滎澤，今河南滎澤縣。《水經·濟水》注：濟水又東經敖山，山上有城，即殷帝仲丁之所遷也。皆同《正義》或説。河亶甲居相；《史記正義》：“《括地志》云：故殷城，在相州内黄縣東南十三里，即河亶甲築都之所，故名殷城也。”案今河南内黄縣。祖乙遷邢；《書》序：“祖乙圮於耿。”《正義》：“皇甫謐以耿在河東，皮氏縣耿鄉是也。”《史記·索隱》：“邢，近代本亦作耿。”案此蓋後人以書序改之。《通典》謂祖乙所遷之邢爲邢州，説似較確。皮氏，今山西河津縣。邢州，今河北邢臺縣。盤庚涉河南，治亳；武乙立，復去亳，徙河北；《項羽本紀》：“項羽乃與期洹水南殷虚上。”《集解》：“應劭曰：洹水在湯陰界。殷虚，故殷都也。瓚曰：洹水，在今安陽縣北，去朝歌殷都一百五十里。”然則此殷虚非朝歌也。案清光緒己亥，河南安陽縣西五里小屯，發見龜甲獸骨，刻有文字。近人多謂即《史記》之殷虚，武乙所遷。亦皆在大河兩岸。然則自伏羲至殷，漢族蹤跡，迄在今黄河流域矣。

《史記·六國表》：“或曰：東方物所始生，西方物之成熟。夫作事者必於東南，收功實者常於西北。故禹興於西羌，湯起於亳，周之王也以豐、鎬伐殷，秦之帝，用雍州興，漢之興，自蜀、漢。”此等方位地運之説，原不足信。然自漢以前，興亡之跡，確係如此。此實考漢族發展者所宜留意也。伏羲起自秦、隴；神農跡躔兗、豫，黄帝、堯、舜，則宅中冀州，已隱有自西徂東之跡。然猶曰：古史茫昧，不盡可據也。至殷而事跡較詳矣。猶曰：都邑地里，多有歧説也。至周則更無異辭矣。統觀古史，大抵肇基王跡，必在今之陝、甘，繼乃進取直、魯、晉、豫，終至淮域而止。三代、秦、漢，莫不皆然。然則唐虞以前，雖無信史，亦可臆測矣。堯、舜嬗代，究由禪讓，抑出争奪？久成疑案。予則頗信《史通·疑古篇》之説，别有《廣疑古篇》明之。今姑勿具論。使予所疑而確，則舜卒於鳴條，禹會諸侯於塗山，今安徽懷遠縣。皆淮域地也。商事已見前。周封有邰，今陝西武功縣。公劉遷邠，今陝西邠縣。大王遷岐，今陝西岐山縣。文王作豐，武王作鎬，今陝西鄠縣。皆在今陝西境。文王伐犬戎，見下篇。伐密須，今甘肅靈臺縣。則今陝西西北及甘肅境。虞、芮今山西平陸縣。質成，敗耆，今《尚書》作黎，今山西長子縣。伐邗，今河南沁陽縣。則今山西及河南北境。蓋濟蒲津東出。武王渡孟津，戰牧野，則出函谷而東也。武王末受命，周公乃大成王業。親戡三監之叛，而使子魯公伯禽平淮夷、徐戎。成王復東征，踐奄。《説文》奄在魯。亦猶湯韋、顧、昆吾，三之伐，鳴條之放矣。武王營雒邑，周公卒成之，則湯之建偃師爲景亳也。秦起關中，其出函谷，劫韓苞周，則武王東伐之路也。其遷魏安邑，今山西夏縣。阬趙衆長平，今山西高平縣。南下上黨，今山西晉城縣。北定太原，今山西太原縣。則文王東出之路也。而其滅楚，用兵亦至壽春今安徽壽縣。而止。與周之平淮夷、徐戎，如出一轍。特其滅燕，開遼東，及破楚鄢、今河南鄢陵縣。郢，今湖北江陵縣。争戰之烈，則商、周所未有耳。漢高祖使韓信渡河北出，而身距項羽於滎陽、今河南滎澤縣。成臯今河南汜水縣。之間。卒背約追楚，破之垓下。今安徽靈璧縣。其形勢，猶夫商、周以來之形勢也。興亡之跡，異世同揆，豈真有如《史記·六國表》之説，故“收功實者必於西北”哉？非也。射獵之民，率依險阻。降丘宅土，必耕農之世乃然。故漢族初基，實在黄河上流，後乃漸進於其下流。東方地形平衍，戎狄之雜居者少，其民以無與競争而弱。秦、隴、燕、晉之境，則其民多與異族錯處，以日事淬厲而强。此則三代、秦、漢，所以累世有勝於天下也。豈真有地運方位之説哉？然而漢族以河域發展之跡，則固可以微窺矣。春秋時强國，曰晉、楚、齊、秦，其後起者則吴、越，皆與蠻夷雜處。其居腹地者，如魯、衛、宋、鄭、陳、蔡等，皆寖弱以即於亡。一由無與競争。一亦由四鄰皆文明之國，非如戎狄之貴貨賤土，拓境不易也。梁氏啓超《中國之武士道》序，論此義頗悉，可以參看。又冀州亦鄰戎狄，而商、周皆起雍州者，竊疑冀州爲黄帝、堯、舜所都，其文明程度，已較雍州爲高，故其民亦較雍州爲弱矣。

漢族在江域之發展，中流最早，下流次之，上流最晚。以蜀地大險，吴、越距文物之邦太遠故也。中流古國，厥惟三苗。《韓詩》述其地曰：“衡山在南，岐山在北；左洞庭之陂，右彭蠡之澤。”實跨楚、豫、湘、贛之交。近人誤謂即今之苗族。以予所考，實爲姜姓之國，炎帝之後，詳見《苗族》篇。此實漢族開發江域之最早者矣。然自夏以後，闃焉無聞。《國語》謂“少昊之衰，九黎亂德。民神雜擾，不可方物”。得毋南遷之後，已化於越人巫鬼之習邪？三苗爲九黎之君，見《苗族》篇。此江域文明之大啓，所以必有待於楚人也。

楚封丹陽，《漢志》謂即漢時之丹陽縣，地在今安徽之當塗。與郢都相距，未免太遠。故後人多主杜預説，謂在今之秭歸。宋氏翔鳳始考得丹陽在丹、淅二水入漢處，地實在今南陽、商縣之間。熊繹徙荆山，在今湖北南漳。至武王徙郢，乃居今之江陵。《過庭録·楚鬻熊居丹陽武王徙郢考》參看《濮族》篇。吾儕讀此，乃知楚之開拓，實自北而南。本此以觀古史，則知丹、淅一帶，實爲古代形勝之地。《吕覽·召類》謂“堯戰於丹水之浦，以服南蠻”；而其子朱，即封於此；《書傳》謂“湯網開三面，而漢南諸侯，歸之者四十國”；周南之地，《韓詩》謂在南郡、南陽之間，皆是物也。周公奔楚，蓋亦襲三分有二之勢，故出武關，走丹、淅矣。昭王南征而不復，管仲以詰屈完。杜預謂是時漢非楚境，故楚不受罪。信如杜言，管子豈得無的放矢？觀宋氏之説，乃知是時漢正楚境，昭王是役，蓋伐楚而敗也。《左》僖四年：“昭王南征而不復。寡人是問。”杜注：“昭王南廵守，涉漢，船壞而溺。”《正義》：“《吕氏春秋·季夏紀》云：周昭王親將征荆蠻。辛餘靡長且有力，爲王右，還反涉漢，梁敗，王及祭公隕於漢中。辛餘靡振王北濟，反振祭公。高誘注引此《傳》云：昭王之不復，君其問諸水濱。由此言之，昭王爲没於漢，辛餘靡焉得振王北濟也？振王爲虚，誠如高誘之注，又稱梁敗，復非船壞。舊説皆言漢濱之人，以膠膠船，故得水而壞，昭王溺焉。不知本出何書。”又《史記·齊太公世家》《集解》：“服虔曰：周昭王南廵狩，涉漢未濟，船解而溺昭王。《索隱》：宋忠云：昭王南伐楚，辛由靡爲右。涉漢中流而隕。由靡逐王，遂卒不復。周乃侯其後於西翟。”案《史記·周本紀》云：“昭王南廵狩不返，卒於江上。其卒不赴告，諱之也。”此蓋因周人諱飾，故傳聞異辭。諸家或云廵狩，或云征伐；或云隕漢，或云卒江；甚有振王北濟之説，皆由於此。然以理度之，自以伐楚而敗，隕没於漢，爲得其實。古人造舟爲梁，梁敗船壞，實非異事。屈完之對，乃謂此事楚弗與知，非謂是時漢非楚境也。牧野之役，實有庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人，得力於西南諸族者不少。詳見《濮族》篇。至是武關道阻，而周室之威靈，亦日替矣。楚既南下，其勢力寖達長江下游。觀熊渠三子，皆封江域，少子實王越章可見也。越章即豫章，乃漢之丹陽也。亦見宋氏《楚鬻熊居丹陽武王徙郢考》。是時吴、越尚在榛狉之境，故皆服從於楚。至春秋時，巫臣奔吴，教之射御戰陳，而形勢乃一變。吴爲泰伯後，越爲少康後，其受漢族之牖啓亦甚早，而其開化獨遲者，則以地處僻遠，不與上國通故也。《華陽國志》謂“蜀之爲國，肇自人皇”，黄帝之子昌意，降居若水，説者謂即今雅龍江，而蜀至戰國時始爲秦有，亦同此理。

五嶺南北，開拓尤晚。春秋時楚地不到湖南，顧氏棟高嘗論之。《春秋大事表》。然《史記·越世家》載齊使説越王之辭曰：“此時不攻楚，臣以是知越大不王，小不伯。復讎、龐、《集解》：“徐廣曰：一作寵。”長沙，楚之粟也。竟澤陵，楚之材也。越窺兵通無《集解》：“徐廣曰：無一作西。”假之關，此四邑者，不上貢事於郢矣。”《索隱》云：“復字上脱況字。讎，當作犨。竟澤陵，當作竟陵澤。四邑者，犨一，龐二，長沙三，竟陵四也。”無假之關，《正義》謂在長沙西北。又云：“戰國時永、今湖南零陵縣。郴、今湖南郴縣。衡、今湖南衡陽縣。潭、今湖南長沙縣。岳、今湖南岳陽縣。鄂、今湖北武昌縣。江、今江西九江縣。洪、今江西南昌縣。饒，今江西鄱陽縣。並屬楚。袁、今江西宜春縣。吉、今江西吉安縣。虔、今江西贛縣。撫、今江西臨川縣。歙、今安徽歙縣。宣，今安徽宣城縣。並屬越。”則湖南、江西及皖南，皆已開闢矣。越攻楚而敗，諸族子或爲王，或爲君，濱於江南海上，服朝於楚。後七世，閩君摇，佐諸侯平秦。漢高帝復以爲越王。東越閩君皆其後。則浙東、福建之地，亦勾踐後裔所開也。兩廣之地，秦始皇帝始略取之。秦亡，南海尉趙佗，據以自立。漢武時乃卒入版圖。雲南之地，楚莊蹻始開拓之，亦至漢武而後大定，詳見《粤族》、《濮族》兩篇，此不贅。

附録一 昆侖考

昆侖有二：《史記·大宛列傳》：“漢使窮河源。河源出于闐。其山多玉石，采來，天子案古圖書，名河所出山曰昆侖云。”此今于闐河上源之山，一也。《禹貢》：“織皮：昆侖，析支，渠蒐，西戎即敍。”《釋文》引馬云：“昆侖，在臨羌西。”《漢志》：金城郡臨羌有昆侖山祠。敦煌郡廣至有昆侖障。《太平御覽·地部》引崔鴻《十六國春秋》：“酒泉太守馬岌上言：酒泉南山，即昆侖之體。”地望並合。《周書·王會解》：“正西昆侖，請令以白旄、紕、罽爲獻。”旄，犛牛尾。紕，《説文》：“氐人也。”“，西胡毛布也。”犛牛正出甘肅、青海，物産亦符。析支，馬云：“在河關西。”《水經·河水注》：“司馬彪曰：西羌者，自析支以西，濱於河首，左右居也。河水屈而東北流，經析支之地，是爲河曲矣。”《後漢書·西羌傳》亦曰：“河關之西南，濱於賜支，至于河首，緜地千里。”《禹貢》敍述之次，蓋自西而東。渠蒐雖無可考，《涼土異物志》：“渠蒐國，在大宛北界。”《隋書·西域傳》：“鏺汗國，都蔥嶺之西五百餘里。古渠蒐國。”地里並不合。度必更在析支之東；故《漢志》朔方郡有渠蒐縣，蓋其種落遷徙所居邪？蔣氏廷錫説，見《尚書地理今釋》。析支在河曲，而昆侖更在其西，則必在今黄河上源矣。二也。《書疏》引鄭玄云：“衣皮之民，居此昆侖、析支、渠蒐三山之野者，皆西戎也。”又申之曰：“鄭以昆侖爲山，謂别有昆侖之山，非河所出者也。”《山海經·海内西經》：“海内昆侖之墟在西北，河水出其東北陬。”《郭注》亦曰：“言海内者，明海外復有昆侖山。”一似此兩昆侖者，必不可合矣。然予謂以于闐河源之山爲昆侖，實漢人之誤，非其實也。水性就下；天山南路，地勢實低於黄河上源；且其地多沙漠，巨川下流，悉成湖泊；安得潛行南出，更爲大河之源？漢使於西域形勢，蓋本無所知；徒聞大河來自西方，西行驟覩巨川，遂以爲河源在是。漢武不知其誑，遽案古圖書而以河所出之昆侖名之。蓋漢使謬以非河爲河，漢武遂誤以非河所出之山，爲河所出之山矣。太史公曰：“《禹本紀》言河出昆侖，昆侖，其高二千五百餘里，日月所相避隱爲光明也；其上有醴泉瑶池。今自張騫使大夏之後也，窮河源，惡睹《本紀》所謂昆侖者乎？故言九州山川，《尚書》近之矣。至《禹本紀》、《山海經》所有怪物，余不敢言之也。”《禹本紀》等荒怪之説，自不足信。然其所託，實今河源所出之昆侖。史公據于闐河源之山以斥之，其斥之則是，其所以斥之者則非也。《太史公書》，止於麟止。此篇多元狩後事，實非史公所作也。《爾雅》：“河出昆侖墟。”雖不言昆侖所在，然又云：“西方之美者，有昆侖墟之球琳琅玕焉。”《淮南·地形訓》作西北方。《禹貢》昆侖之戎，實隸雍州；而雍州之貢，有球琳琅玕。可知《爾雅》河所出之昆侖，即其産球琳琅玕之昆侖，亦即《禹貢》之昆侖矣。《淮南·地形訓》：“河水出昆侖東北陬，貫渤海，入禹所導積石山。”《海内西經》則云：“入渤海，又出海外，入禹所導積石山。”《説文》：“河水出敦煌塞外昆侖山，發源注海。”所謂海、渤海者，蓋指今札陵、鄂陵等泊言，所據仍係舊説。《水經》謂“河水入渤海，又出海外，南至積石山下；又南，入蔥嶺，出于闐；又東，注蒲昌海”，則誤合舊説與漢人之説爲一矣。以山言之則如彼，以河言之則如此。然則河源所在，古人本不誤，而漢之君臣，自誤之也。《周官·大宗伯》，“以黄琮禮地。”鄭注：“此禮地以夏至，謂神在昆侖者也。”《典瑞》：“兩圭有邸，以祀地旅四望。”鄭注：“祀地，謂所祀於北郊，神州之神。”疏：“案《河圖·括地象》，昆侖東南萬五千里，神州是也。”案鄭氏之説，蓋出緯候，故疏引《河圖·括地象》爲證。江、淮、河、濟，古稱四瀆。漢族被跡，先在北方。北方之水，惟河爲大。記曰：“三王之祭川也，皆先河而後海。或源也，或委也，此之謂務本。”《大司樂》注謂：“褅大祭地祇，則主昆侖。”昆侖爲河源所在，故古人嚴祀之與？

附録二 三皇五帝考

言古史者，必稱三皇五帝。三皇之名，不見於經。五帝則見《大戴禮記》。然説者猶多異辭。蓋嘗博考之，三皇之異説有六，五帝之異説有三。《河圖·三五曆》云：“天地初立，有天皇氏，十二頭。澹泊，無所施爲，而俗自化。木德王，歲起攝提。兄弟十二人，立各一萬八千歲。地皇，十一頭。火德王。姓十一人，興於熊耳、龍門等山，亦各萬八千歲。人皇，九頭。乘雲車，駕六羽，出谷口。兄弟九人，分長九州，各立城邑。凡一百五十世，合四萬五千六百年。”司馬貞《補三皇本紀》。此三皇之説一也。《史記·秦始皇本紀》：丞相綰等與博士議帝號曰：“古有天皇，有地皇，有泰皇。泰皇最貴。”此三皇之説二也。《尚書大傳》以燧人、伏羲、神農爲三皇。《含文嘉》、《風俗通》引。《甄燿度》、宋均注《援神契》引之，見《曲禮正義》。《白虎通》正説、譙周《古史考》《曲禮正義》。並同。惟《白虎通》伏羲次燧人前。此三皇之説三也。《白虎通》或説，以伏羲、神農、祝融爲三皇。此三皇之説四也。《運斗樞》、鄭注《中候勑省圖》引之，見《曲禮正義》。《元命苞》《文選·東都賦》注引。以伏羲、女媧、神農爲三皇。此三皇之説五也。《尚書·僞孔傳序》、皇甫謐《帝王世紀》、孫氏注《世本》，以伏羲、神農、黄帝爲三皇。《史記·五帝本紀正義》。此三皇之説六也。太史公依《世本》、《大戴禮》，以黄帝、顓頊、高辛、唐堯、虞舜爲五帝，譙周、應劭、宋均皆同。《五帝本紀正義》。此五帝之説一也。鄭注《中候勑省圖》，於黄帝、顓頊之間，增一少昊。謂德合五帝座星者爲帝，故實六人而爲五。《曲禮正義》。此五帝之説二也。僞孔、皇甫謐、孫氏，以少昊、顓頊、高辛、唐、虞爲五帝。《五帝本紀正義》。此五帝之説三也。案《大傳》云：“燧人以火紀，火，太陽，故託燧皇於天。伏羲以人事紀，故託羲皇於人。神農悉地力，種穀蔬，故託農皇於地。天地人之道備，而三五之運興矣。”則三皇之説，義實取於天地人，猶五帝之義，取於五德迭代也。伏生者，秦博士之一。《始皇本紀》所謂天皇、地皇、泰皇者，蓋即《大傳》所謂燧皇、羲皇、農皇；《索隱》：“天皇，地皇之下，即云泰皇，當人皇也。”雖推測之辭，説自不誤。《河圖》説雖荒怪，然其天皇、地皇、人皇之號，仍本諸此也。《白虎通》釋祝融之義曰：“祝者，屬也。融者，續也。言能屬續三皇之道而行之。”司馬貞《補三皇本紀》曰：“女媧氏，代伏羲立。無革造。惟作笙簧。故《易》不載，不承五運。一曰：女媧亦木德王。蓋伏羲之後，已經數世，金木輪環，周而復始。特舉女媧，以其功高而充三皇。”無革造及同以木德王，皆與屬續之義相關。未知《白虎通》意果誰主？然司馬氏之言，則必有所本也。《補三皇本紀》又曰“當其末年，諸侯有共工氏。與祝融戰，不勝而怒，乃頭觸不周山，天柱折，地維缺。女媧乃煉五色石以補天，斷鼇足以立四極”云云。原注：“按其事出《淮南子》。”上云祝融，下云女媧，則祝融女媧一人。蓋今文家本有此異説，故《白虎通》並列之，造緯候者亦取之也。實六人而爲五，立説殊不可通。然實僞孔説之先河。《後漢書·賈逵傳》：“逵奏《左氏》大義長於《二傳》者，曰：五經家皆言顓頊代黄帝，而堯不得爲火德。左氏以爲少昊代黄帝，即《圖讖》所謂帝宣也。如令堯不得爲火，則漢不得爲赤。”此古文家於黄帝、顓頊之間，增一少昊之由，然以六爲五，於理終有未安。僞孔乃去燧人而升黄帝爲三皇，則少昊雖增，五帝仍爲五人矣。且與《易繫》蓋取一節，始伏羲而終堯舜者相合。此實其説之彌縫而更工者也。僞孔以《三墳》爲三皇之書，《五典》爲五帝之典。據《周官·外史疏》，其説實本賈、鄭。增改之跡，固可微窺。然則三皇之説：義則託於天地人；其人則或爲燧人、伏羲、神農，或爲伏羲、神農、祝融，此經師舊説也。因天地人之名，而立爲怪説者，緯候也。五帝本無異説，古文家增一少昊，僞孔遂並三皇而易其人。異説雖多，固可窮其源以治其流矣。

問曰：三皇五帝之義，及其人之爲誰某，則既聞之矣，敢問舊有此説邪？抑亦儒家所創也？應之曰：三皇五帝之名，舊有之矣。託諸天地人，蓋儒家之義也。《周官》：“都宗人，掌都宗祀之禮。凡都祭祀，致福於國。”注：“都或有山川，及因國無主，九皇六十四民之祀。”疏：“史記，伏羲以前，九皇六十四民，並是上古無名號之君，絶世無後，今宜主祭之也。”按注以因國無主之祀，釋《周官》之都宗人，蓋是。以九皇六十四民説周因國無主之祭，則非也。《周官》雖戰國時書，然所述必多周舊制。九皇六十四民，見《春秋繁露·三代改制質文》篇。其説：存二王之後以大國，與己並稱三王。自此以前爲五帝，録其後以小國。又其前爲九皇，其後爲附庸。又其前爲民，所謂六十四民也。其説有三王九皇而無三皇。《周官》：“外史，掌三皇五帝之書。”伏羲者，三皇之一，疏引史記史記爲史籍之通稱。今之《史記》，古稱《太史公書》。漢東觀所續，猶稱史記。蓋未有專名，故以通名稱之也。此疏所引史記，不知何書，然必南北朝舊疏，其説必有所本也。云伏羲以前，明在三皇五帝之前，其説必不可合。鄭蓋但知《周官》都宗人所祀，與《繁露》九皇六十四民，並是絶世無名號之君，遂引彼注此。鄭注好牽合，往往如此。疏亦未知二説之不可合，謂《史記》所云伏羲以前上古無名號之君，即鄭所云九皇六十四民，遂引以疏鄭也。《史記·封禪書》：“管仲曰：古者封泰山禪梁父者七十二家。”又曰：“孔子論述六藝傳，略言易姓而王，封泰山，禪梁父者七十餘王矣。其俎豆之禮不章。”而《韓詩外傳》曰：“孔子升泰山，觀易姓而王，可得而數者，七十餘人，不得而數者萬數也。”《封禪書正義》引，今本無之。然書序疏及《補三皇本紀》，並有此語，乃今本佚奪，非張氏誤引也。萬蓋以大數言之，然其數必不止七十二可知。數不止七十二，而管仲、孔子，皆以七十二言之者，蓋述周制也。七十二家，蓋周登封之所祀也。曰俎豆之禮不章，言周衰，不復能封禪，故其禮不可考也。《春秋》立新王之事，不純法古制，然損益必有所因。因國無主之祭，及於遠古有功德於民之人，忠厚之至也。蓋孔子之所因也，然不能無所損益。王制者，孔子所損益三代之制也。《王制》多存諸經之傳，如説廵狩禮爲《堯典》之傳是也。皆孔門六經之義，非古制。鄭以其與《周官》不合，多曲説爲殷制大非。《王制》曰：“天子諸侯，祭因國之在其地而無主後者。”此《周官》都宗人之所掌，蓋孔子之所因也。《繁露》曰：“聖王生則稱天子，崩遷則存爲三王，絀滅則爲五帝，下至附庸，絀爲九皇，下極其爲民。有一謂之三代。雖絶地，廟位祝牲，猶列於郊號，宗於岱宗。”絶地者，六十四民之後，封爵之所不及，故命之曰民。絶地而廟位祝牲，猶列於郊號，宗於岱宗，此蓋周登封時七十二家之祭矣。周制：蓋自勝朝上推八世，謂之三皇五帝，使外史氏掌其書，以備掌故。自此以往，則方策不存，徒於因國無主及登封之時祀之而已。其數凡七十二。合本朝爲八十一。必八十一者，九九八十一；九者，數之究；八十一者，數之究之究者也。孔子則以本朝合二代爲三王，又其上爲五帝，又其上爲九皇，又其上爲六十四民。必以本朝合二代爲三王者，所以明通三統之義也。上之爲五帝，所以視昭五端之義也。九皇之後，絀爲附庸；六十四家徒爲民，親疏之義也。此蓋孔子作新王之事，損益前代之法，《春秋》之大義。然此於《春秋》云爾；其於《書》，仍存周所謂三皇五帝者，以寓“天地人之道備，而三五之運興”之義；故伏生所傳，與董子所説，有不同也。《古今注》：“程雅問於董生曰：古何以稱三皇五帝？對曰：三皇者，三才也。五帝，五常也。”三才者，天地人也。五常可以配五行。董子之言，與伏生若合符節。故知三皇五帝爲《書》説，三王、五帝、九皇、六十四民爲《春秋》義也。或曰：《繁露》謂：“湯受命而王；親夏，故虞絀唐謂之帝堯。以神農爲赤帝。周以軒轅爲黄帝；因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號；絀虞而號舜曰帝舜，推神農以爲九皇。”明九皇六十四民爲周時制也。應之曰：此古人言語與今人不同，其意謂以殷周之事言之當如此，非謂殷周時實然也。或曰：管子曰：“古者封泰山禪梁父者七十二家；夷吾所記，十有二焉。”下歷舉無懷、伏羲、神農、炎帝、黄帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹、湯、周成王之名，凡十二家，明三皇五帝，即在七十二家之中。應之曰：此亦古今言語不同。上云七十二家，乃極言其多。下云十二家，則更端歷舉所能記者，不蒙上七十二家言。此以今人語法言之爲不可通，然古人語自如是，多讀古書者自知之也。《莊子·胠篋》篇，列古帝王稱號，有容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏，多在三皇以前。古人同號者甚多。大庭氏不必即神農、軒轅、祝融，亦不必即黄帝、女媧也。《禮記·祭法正義》引《春秋命歷》序：“炎帝曰大庭氏。傳八世，合五百二十歲。黄帝，一曰帝軒轅。傳十世，二千五百二十歲。次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，則窮桑氏。傳八世，五百歲，次曰顓頊，則高陽氏。傳二十世，三百五十歲。次是帝嚳，即高辛氏。傳十世，四百歲。”又《曲禮正義》：“《六藝論》云：燧人至伏羲，一百八十七代。宋均注《文耀鉤》云：女媧以下至神農七十二姓。譙周以爲伏羲以次，有三姓，始至女媧。女媧之後五十姓，至神農。神農至炎帝，一百三十三姓。”説雖怪迂，然三皇五帝，不必身相接，則大略可知；亦足爲韓詩不得而數者萬數作佐證也。二千五百二十歲之二，閩本宋本作一。

附録三 夏都考

夏都有二：《漢志》：太原郡晉陽，“故《詩》唐國”。《左》定四年，祝佗謂唐叔封於夏虚，啓以夏政。服虔以爲堯居冀州，虞、夏因之。是夏之都，即唐堯舊都也。金氏鶚《禹都考》云：“杜預注《左傳》云：夏虚，大夏，今太原晉陽是也。本於《漢志》，其説自確。《水經》云：晉水，出晉陽縣西縣壅山。酈道元注：縣故唐國也。亦本《漢志》。乃臣瓚以唐爲河東永安，張守節以爲在平陽。不知唐國有晉水，故燮父改唐曰晉。若永安去晉四百里，平陽去晉七百里，何以改唐曰晉乎？”愚按臣瓚、張守節之言，蓋泥《史記》唐叔封於河、汾之東致誤。不知古人言地理，皆僅舉大概，太原固亦可曰河、汾之東也。顧亭林引《括地志》：故唐城，在絳州翼城縣西二十里。堯裔子所封。成王滅之，以封唐叔。以爲唐叔始封在翼。不知《括地志》此文亦誤，故又有唐城，在并州晉陽縣北二里。全謝山已糾之矣。《漢志》：潁川郡，陽翟，“夏禹國”。“應劭曰：夏禹都也”。“臣讚曰：《世本》禹都陽城，《汲郡古文》亦言居之，不居陽翟也”。《禮記·緇衣正義》：謂《世本》及《汲郡古文》，皆云禹都咸陽。咸陽乃陽城之誤。洪氏頤煊謂“陽城亦屬潁川郡，與陽翟相近。或禹所都陽城，實在陽翟”。金氏鶚駁之，謂：“趙岐《孟子注》，陽城在嵩山下。《括地志》：嵩山，在陽城縣西北二十三里。則陽城在嵩山之南，今河南府登封縣是也。若陽翟則在開封府禹州，其地各異。《漢志》於偃師曰殷湯所都，於朝歌曰紂所都，於故侯國皆曰國。今陽翟不曰夏禹所都，而曰夏禹國，可知禹不都陽翟矣。”愚案古代命山，所苞甚廣，非如後世，但指一峯一嶺言之。又其時去游牧之世近，民習於移徙。宫廟民居，規制簡陋，營構皆易。不恆厥居，事所恆有。稽古都邑，而出入於數十百里之間，殊不足較也。《國語》：“伯陽父曰：河竭而商亡。”韋注謂：“禹都陽城，河洛所近。”蓋據《世本》，説初不誤。而金氏引《史記》吴起對魏武侯之言，謂桀都必在洛陽。其拘泥之失，亦與此同也。金氏又謂：“《史記·夏本紀》：禹避舜之子於陽城，諸侯去商均朝禹，禹於是即天子位。知其遂都陽城，蓋即所避之處以爲都也。”釋於是字亦非是。《史記》此文，大同《孟子》。《孟子》及《史記》敍舜事，皆有“之中國踐天子位”語。《集解》引劉熙曰：“帝王所都爲中，故曰中國。”雖未知當否，然必自讓避之處，復歸建都之處可知。不然，即位之禮，豈可行之草莽之間哉？“於是”二字，指諸侯之朝，不指讓避之地也。予謂夏蓋先都晉陽，後都陽城。陽城之遷，蓋在太康之後。《左》哀六年，引《夏書》曰：“惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。今失其行，亂其紀綱，乃滅而亡。”蓋指太康失國之事。《僞五子之歌》曰：“太康尸位以逸豫，滅厥德。黎民咸貳。乃般遊無度，畋於有洛之表，十旬弗反。有窮后羿，因民弗忍，距於河。厥弟五人，御其母以從。徯於洛之汭。五子咸怨，述大禹之戒以作歌。”僞書此文，將羿好田獵，移諸太康。且誤太康兄弟五人爲厥弟五人，不直一笑，夏之亡，由好樂太過，非以畋也。《墨子·非樂》：“於武觀曰：啓乃淫溢康樂，野於飲食。將將銘莧磬以力，湛濁於酒，渝食於野。萬舞翼翼，章聞於天，天用弗式。”辭雖不盡可解，然夏之亡，由好樂太過，則固隱約可見。《楚辭》曰：“啓九辨與九歌兮，夏康娱以自縱。不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷。羿淫遊以佚田兮。又好射夫封孤。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被服强圉兮，縱欲而不忍。日康娱而自忘兮，厥首用夫顛隕。”綜述太康、羿、浞始末，以好樂屬夏，以好田屬羿，尤極分明。《周書·嘗麥》：“其在啓之五子，忘伯禹之命。假國無正，用胥興作亂。遂凶厥國。皇天哀禹，賜以彭壽，思正夏略。”似五子之間，復有作亂争奪之事，與左昭元年“夏有觀扈”，國語楚語“啓有五觀”之言合。韋注：“五觀，啓子太康昆弟也。”《漢書·古今人表》：“太康，啓子。兄弟五人，號五觀。”《潛夫論·五德志》：“啓子太康、仲康更立，兄弟五人，皆有昏德，不堪帝事，降在洛汭，是爲五觀。”皆以太康兄弟凡五人，武五同聲，即墨子所謂武觀也。然“須於洛汭”，亦見《史記·夏本紀》。即謂《史記》同《書序》處，爲後人所竄。然《潛夫論·五德志》，亦有“兄弟五人，降居洛汭”之言，非撰僞書者所臆造也。《左》襄四年，“后羿自鉏遷於窮石，因夏民以代夏政”。鉏不可考。《淮南子·地形訓》：“河水出昆侖東北陬，貫渤海，入禹所導積石山。赤水出其東南陬，西南注南海。丹澤之東。赤水之東，弱水出自窮石，至於合黎，餘波入於流沙。絶流沙，南至南海。洋水出其西北陬，入於南海。羽民之南。凡四水者，帝之神水。以和百藥，以潤萬物。”此節文字頗錯亂。王引之謂：“自窮石以下十三字，爲後人竄改。原文當作弱水出其西南陬。而出自窮石等文，當在下江出岷山諸條間。”王説信否難遽定。然王逸注《楚辭》，郭璞注《山海經》，並引《淮南子》，謂弱水出自窮石，則此語雖或簡錯，決非僞竄。至於合黎十字，或後人以《禹貢》旁注，誤入正文。《淮南》既云絶流沙，不必更衍此十字也。然竊疑《禹貢》入於流沙之下，亦奪南至南海一類語。《禹貢·雍州》：“弱水既西。”其導九川，先弱水，次黑水，次河，次漾，次江。黑水即今長江；黄河上源，出於昆侖，與今所謂河源同；予别有考。導川敍次，蓋自西而東。《集解》引《地記》曰：“弱水西流入合黎，餘波入於流沙，通於南海。”《地記》古書，頗可信據。見予所撰《黑水考》。《集解》引鄭玄曰：“地理志：弱水出張掖。”又曰：“地理志：流沙，居延西北，名居延澤也。”似鄭亦宗《漢志》所謂古文説者。《漢志》：張掖郡，居延，“居延澤在其北，古文以爲流沙”。然《索隱》又云：“《水經》云：合黎山，在酒泉會水縣東北。鄭玄引《地記》，亦以爲然。”合諸《集解》所載鄭引《地記》之説，則鄭初無所偏主矣。《禹貢》、《地記》説弱水，皆僅云西流，不云北向。古文以居延澤當之，蓋誤。既云入於南海，而又在黑水西，則弱水必今瀾滄江。瀾滄江東南流，而《禹貢》、《地記》云弱水西流者，其所指上源與今異也。《禹貢》云：“道黑水，至於三危，入於南海。”《集解》引《地記》曰：“三危山，在鳥鼠之西南。”弱水在黑水西，窮石亦必在三危之西。然亦不越隴、蜀、青海之境。羿遷窮石，果即此弱水所出之窮石者，則當來自湟、洮之間。其地本射獵之區，故羿以善射特聞，而其部族亦强，不可圉也。太康此時，蓋失晉陽而退居洛汭。少康光復舊物，然曾否定居河北，了無可考。竊疑自太康之後，遂居陽城也。《周官·大司徒》：“以土圭之法，測土深，正日景，以求地中。日至之景，尺有五寸，謂之地中。天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也，然則百物阜安，乃建王國焉。”注：“鄭司農云：土圭之長，尺有五寸，以夏至之日，立八尺之表，其影適與土圭等，謂之地中。今潁川陽城爲然。”《正義》：“潁川郡陽城縣，是周公度景之處，古跡猶存。案《春秋左氏》，武王克商，遷九鼎於洛邑，欲以爲都，不在潁川地中者。武王欲取河洛之間，形勝之所；洛都雖不在地之正中，潁川地中，仍在畿内。”司農父子，皆明三統曆，所舉當係曆家舊説。《義疏》此言，亦當有所本。此可見陽城附近，確爲歷代帝都所在；而先後營建，出入於數十百里之間，則曾不足較也。然則《漢志》、《世本》，非有異説；應劭、臣瓚，亦不必相非矣。

夏遷陽城之後，蓋未嘗更反河東，故桀時仍在陽城，而伯陽父以伊、洛之竭，爲夏亡之徵也。鄭氏《詩譜》云：“魏國，虞舜夏禹所都。”此亦以大較言之。乃造《僞孔傳》者，見戰國之魏曾都安邑，遂以爲夏都亦在安邑；又不知《史記》所謂“湯始居亳從先王居”者，先王爲契，亳爲契本封之商，而以爲即後來所都之偃師；見予所撰《釋亳》。於是解先王爲帝嚳；鑿空，謂帝嚳亦都偃師。《史記》云：“湯自把鉞，以伐昆吾，遂伐桀。桀敗於有娀之虚。桀奔於鳴條。”《尚書大傳》云：“湯放桀，居中野。士民皆奔湯。桀與其屬五百人，南徙千里，止於不齊。不齊士民往奔湯。桀與其屬五百人徙於魯。魯士民復奔湯。桀曰：國，君之有也。吾聞海外有人。與五百人俱去。”《周書·殷祝》篇略同。末作“桀與其屬五百人去居南巢”。其跡皆自西而東。今安邑反在偃師之西，其説遂不可通。《左》昭十二年：“楚靈王謂子革曰：昔我皇祖伯父昆吾，舊許是宅。”《國語》：史伯對鄭桓公曰：“昆吾爲夏伯矣。”韋昭云：“祝融之孫陸終，第三子名樊，爲巳姓，封於昆吾。昆吾，衛是也。其後夏衰，昆吾爲夏伯，遷於舊許。”是則桀時昆吾之地，在今許昌，去陽城極近。故得與桀同日亡。《孟子》曰：“舜，生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。”《吕覽·簡選》篇：“殷湯登自鳴條，乃入巢門。”《淮南·主術訓》：“湯困桀鳴條，禽之焦門。”《修務訓》：“湯整兵鳴條，困桀南巢。譙以其過，放之歷山。”則鳴條之地，必與南巢、歷山相近，當在今安徽境。故《孟子》謂之東夷。《書序》：“伊尹相湯伐桀，升自陑，遂與桀戰於鳴條之野。”陑雖不知何地，度必近接鳴條。《僞傳》乃謂“陑在河曲之南，鳴條在安邑之西”；遂生繞道攻桀，出其不意之説，費後來多少辯論。皇甫謐又謂：“昆吾亦來安邑，欲以衛桀，故同日而亡。”又謂：“安邑有昆吾邑，鳴條亭。”不知暫來衛桀，安暇築邑，遂忘其自相矛盾也。不徒妄説史事，並妄造地名以實之。江艮庭謂“謐無一語可信”，誠哉其不可信矣！西漢經説，多本舊聞。雖有傳譌，初無臆造。東漢古文家，則往往以意穿鑿。今日故書雅記，百不一存，故無從考其謬。然偶有可疏通證明者，其穿鑿之跡，則顯然可見。如予所考東漢人謬以倉頡爲黄帝史官，其一事也。詳見予所撰《中國文字變遷考》。魏晉而後，此風彌甚。即如左氏所載，羿代夏政，少康中興之事，據杜注，其地皆在山東。設羿所遷窮石，果在隴蜀之間，則杜注必無一是處，惜書闕有間，予説亦無多佐證，不能辭而闢之耳。

附録四 釋亳

《史記》曰：“自契至於成湯，八遷。湯始居亳，從先王居。”其後仲丁遷於敖。河亶甲居相。祖乙遷於邢。盤庚渡河南，復居成湯之故居。武乙立，復去亳，徙河北。歷代都邑遷徙，蓋無如殷之數者？而亳之所在，異説尤滋。《漢書·地理志》：河南郡，偃師縣，“尸鄉，殷湯所都”。《續漢書·郡國志》：偃師縣下，亦云“有尸鄉”。《注》引《皇覽》曰：“有湯亭，有湯祠。”《書序疏》：“鄭玄云：亳，今河南偃師縣。有湯亭。”此皆以亳在偃師者也。《漢志》論宋地云：“昔堯作遊成陽，舜漁雷澤，湯止於亳，故其民猶有先王遺風。”山陽郡薄縣下，“臣瓚曰：湯所都”。偃師縣下，又載瓚説曰：“湯居亳，今濟陰薄縣是也。今亳有湯冢，已氏有伊尹冢，皆相近也。”《續書·郡國志》：“梁國薄縣，湯所都。”《注》：“杜預曰：蒙縣西北有亳城，中有湯冢。”《書序疏》：“皇甫謐云：孟子稱湯居亳，與葛爲鄰，葛伯不祀，湯使亳衆往爲之耕。葛即今梁國寧陵之葛鄉也。若湯居偃師，去寧陵八百餘里，豈當使民爲之耕乎？亳，今梁國穀熟縣是也。”又《立政》：“三亳阪尹。”疏：“皇甫謐以爲三亳，三處之地，皆名爲亳。蒙爲北亳，穀熟爲南亳，偃師爲西亳。”此以薄、亳、蒙、穀熟之地爲亳者也。魏氏源以《史記·六國表》，以“湯起於亳”，與“禹興於西羌；周之王也，以豐、鎬伐殷；秦之帝，用雍州興；漢之興，自蜀漢”並言；又《雒子命》、《尚書中候》，皆有“天乙在亳，東觀於洛”之文，斷“從先王居”之先王爲契。謂“湯始居商，《帝嚳釐沃序疏》：“鄭玄云：契本封商，國在太華之陽。”有天下後，分建三亳：徙都偃師之景亳，而建東亳於商邱，仍西亳於商州”。案魏氏説三亳，雖與皇甫謐異，而其立三亳之名，以牽合立政“三亳阪尹”之文則同。似非。《立政》疏云：“鄭玄以三亳阪尹，共爲一事。云：湯舊都之民，服文王者，分爲三邑。其長居險，故言阪尹。”蓋是。此自周初事，不必牽及商代。此又以商之地亦爲亳者也。《書古微·湯誓序發微》。王氏鳴盛《尚書後案》謂：“薄縣漢本屬山陽郡。後漢又分其地，置蒙、穀熟二縣，與薄並改屬梁國。晉又改薄爲亳，且改屬濟陰。故臣瓚所謂湯都在濟陰亳縣，及其所謂在山陽薄縣，司馬彪所謂在梁國薄縣，杜預所謂在梁國蒙縣者，本即一説。孔穎達《書詩疏》，皆誤認爲異説。皇甫謐以一亳分爲南北，且欲兼存偃師舊説，以合《立政》三亳之文，實爲謬誤。”其説甚確。然謐謂“偃師去寧陵八百餘里，不當使民往爲之耕”，則其説中理，不容妄難。王氏論古，頗爲精核，惟佞鄭太過。如於此處，必執謂“薄非亳。薄非亳，則蒙、穀熟可知”。其所據者，謂“晉人改薄爲亳，乃以《漢志》謂湯嘗止於是，又其地有湯冢也。然《漢志》僅謂湯嘗遊息於此。劉向云：殷湯無葬處。而《皇覽》云：哀帝建平元年，大司空御史長卿案行水災，因行湯冢。突然得之，足徵其妄”。其説似辨矣。然於偃師去寧陵八百里，不當使民往爲之耕之難，不能解也。此難不能解，而必謂薄非亳，則非疑《孟子》不可。尊鄭而排皇甫謐可也，佞鄭而疑《孟子》則傎矣。王氏於謐説，但謂“其説淺陋，更不足辨”，豈足服謐之心乎？魏氏謂湯始居商，所舉皆古據。諸侯不敢祖天子；《玄鳥》之頌，及契而不及嚳；先王爲契，尤爲確鑿也。然則亳果安在邪？予謂古本無今世所謂國名。古所謂國者，則諸侯所居之都邑而已。然四境之内，既皆屬一人所統，則人之稱此國者，亦漸該四境之内言之。於是專指都邑之國，乃漸具今世國名之義焉。都邑可以屢遷，而今世之所謂國名者，不容數變。於是雖遷新邑，仍以舊都之名名之。如晉之新故絳是也。商代之亳，蓋亦如是。《左》襄三十年，“鳥鳴於亳社”，是春秋之宋，其都仍有亳稱也。《史記·秦本紀》：“寧公二年，遣兵伐蕩社。三年，與亳戰。亳王奔戎。遂滅蕩社。”《集解》：“徐廣曰：蕩音湯，社一作杜。”《索隱》：“西戎之君，號曰亳王，蓋成湯之胤。其邑曰蕩社。”徐廣曰：“一作湯杜，言湯邑在杜縣之界，故曰湯杜也。”《封禪書》：“於杜亳，有三社主之祠。”《索隱》：徐廣云：京兆杜縣有亳亭，則社字誤，合作杜亳。且據文，列於下者皆是地邑，則杜是縣。案秦寧公與亳王戰，亳王奔戎，遂滅湯社。皇甫謐亦云：“周桓王時自有亳王號湯，非殷也。”是湯後在雍州者，春秋時其都仍有亳稱也。此皆亳不止一處之證。亳既不止一處，則商也，偃師也，薄縣也，固無妨其皆爲亳矣。予蓋以湯用兵之跡證之，而知其始居商，中徙薄，終乃定居於偃師也。何以言之？案《史記》云：“葛伯不祀，湯始伐之。”又云：“當是時，夏桀爲虐政，淫荒，而諸侯昆吾氏爲亂。湯乃興師，以伐昆吾。遂伐桀，桀敗於有娀之虚。桀奔於鳴條，夏師敗績，湯遂伐三。伊尹報。於是諸侯服，湯乃踐天子位。平定海内，湯歸至於泰卷陶，還亳”云云。葛，《漢志》：陳留郡寧陵，“孟康曰：故葛伯國，今葛鄉是”。今河南寧陵縣是也。昆吾有二：（一）《左》昭十二年，“楚靈王謂子革曰：昔我皇祖伯父昆吾，舊許是宅”。地在今河南許昌。（二）哀十七年，“衛侯夢於北宫，見人登昆吾之觀”。注：“衛有觀，在古昆吾之虚。今濮陽城中。”今河北之濮陽，《國語》：“史伯對鄭桓公曰：昆吾爲夏伯矣。”韋昭注：“祝融之孫陸終，第二子名樊，爲己姓，封於昆吾，昆吾，衛是也。其後夏衰，昆吾爲夏伯，遷於舊許。”則此時之昆吾，在今許昌，去桀都陽城極近，桀都陽城，見予所撰《夏都考》。故得同日亡也。有娀之虚不可考。鳴條，《吕覽·簡選》篇云：“登自鳴條，乃入巢門。”《淮南·主術訓》云：“湯革車三百乘，困之鳴條，禽之焦門。”注：“焦，或作巢。”《修務訓》云：“乃整兵鳴條，困夏南巢。譙以其過，放之歷山。”注：“南巢，今廬江居巢是。歷山，蓋歷陽之山。”居巢，今安徽巢縣。歷陽，今安徽和縣。鳴條亦當在今安徽。故“舜卒於鳴條”，孟子以爲“東夷之人”也。《史記·夏本紀集解》：“鄭玄曰：南夷地名。”《書湯誓序正義》引同。三者，《續漢書·郡國志》：濟陰郡，定陶，“有三亭”。地在今山東定陶縣。泰卷陶者，《集解》：“徐廣曰：一無此陶字。”《索隱》：“鄒誕生卷作餉，又作泂，則卷當爲泂，與《尚書》同。解《尚書》者以大泂爲今定陶，舊本或旁記其地名，後人轉寫，遂衍斯字也。”則泰卷亦今定陶也。《詩》云：“韋、顧既伐，昆吾夏桀。”則湯伐昆吾之先，又嘗伐韋、顧。《郡國志》：東郡白馬縣，“有韋鄉”。注：“杜預曰：縣東南有韋城，古豕韋氏之國。”今河南滑縣。《郡縣志》：“顧城，在濮州范縣東，夏之顧國。”今山東范縣。《尚書大傳》：“湯放桀，居中野，士民皆奔湯。桀與其屬五百人南徙千里，止於不齊。不齊士民往奔湯。桀與其屬五百人徙於魯，魯士民復奔湯。桀曰：國，君之有也。吾聞海外有人。與五百人俱去。”《周書·殷祝》篇略同。末云：“桀與其屬五百人，去居南巢。”不齊蓋即齊，魯則周公所封也。縱觀湯用兵之跡：始伐今寧陵之葛；次伐今滑縣之韋，范縣之顧；遂伐今許昌之昆吾，登封之夏桀。一戰而勝，桀遂自齊、魯輾轉入今安徽。湯以其間，更伐今定陶之三。三，蓋桀東方之黨也。其戰勝攻取之跡，皆在今河南山東，則其所都，必跨今商丘、夏邑、永城三縣境之薄矣。《禮記·緇衣》引《尹吉》曰：“惟尹躬天見於西邑夏。”注：“天當爲先字之誤。夏之邑在亳西。”夏都陽城，薄縣在其東，商與偃師、顧在其西，此則《孟子》湯居亳與葛爲鄰之鐵證也。《孟子》言：“伊尹五就湯，五就桀。”《史記》言：“伊尹去湯適夏，既醜有夏，復歸於亳。”《書·大傳》：“夏人飲酒，醉者持不醉者，不醉者持醉者，相和而歌。曰：盍歸於亳？盍歸於亳？亳亦大矣！故伊尹退而閒居，深聽歌聲。更曰：覺兮較兮！吾大命極兮！去不善而就善，何不樂兮？伊尹入告於桀，曰：大命之亡有日矣。桀僴然歎，啞然笑，曰：天之有日，猶吾之有民也。日亡，吾乃亡矣。是以伊尹遂去夏適湯。”所謂先見也。鄭釋先見，謂“尹之先祖，見夏之先君臣”，似迂曲。如此，非謂夏本在亳西不可，則湯始居商之説不可通。吾舊疑西邑夏，乃别於夏之既東言之，疑桀嘗自陽城遷居舊許，故得與昆吾同日亡。然此説了無證據，亦不能立。似不如釋尹躬先見，即爲尹初就夏之爲直捷也。然湯始居商，後遷偃師，亦自有其佐證。《太平御覽·皇王部》引《韓詩内傳》曰：“湯爲天子十三年，百歲而崩。葬於徵。今扶風徵陌是也。”韓詩當漢時，傳授甚盛；劉向治魯詩，與韓詩同屬今文。韓詩果有此説，劉向豈得不知，而云殷湯無葬處乎？然則徵陌湯冢，蓋湯後裔，如《史記》亳王之類；或其先祖耳。然傳者以爲湯冢，則亦湯嘗居關中之證也。《大傳》謂：“湯網開三面，而漢南諸侯，歸之者四十國。”亦必居關中，乃能通武關之道，如周之化行江、漢矣。《盤庚》：“不恆厥邑，于今五邦。”《正義》：“鄭王皆云湯自商徙亳，數商、亳、囂、相、耿爲五。”鄭説商國在太華之陽，自商徙亳，即謂其自本封之商，徙居偃師。《春秋繁露·三代改制質文》篇“湯受命而王，作官邑於下洛之陽”，亦指偃師言之也。《孟子》謂：“伊尹耕於有莘之野，湯三使往聘之。”《史記》則謂：“阿衡欲干湯而無由，乃爲有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味説湯。”《吕覽·本味》云：“有侁氏女子采桑，得嬰兒於空桑之中，獻之其君。其君令烰人養之。察其所以然，曰：其母居伊水之上，孕。夢有神告之曰：臼出水而東走；毋顧。明日，視臼，出水。告其鄰，東走十里而顧。其邑盡爲水。身因化爲空桑。故命之曰伊尹。此伊尹生空桑之故也。長而賢。湯聞伊尹，使人請之有侁氏。有侁氏不可。伊尹亦欲歸湯。湯於是請取婦爲昏。有侁氏喜，以伊尹爲媵，送女。”“故命之曰伊尹”，黄氏東發所見本，作“故命之曰空桑”，蓋是。如今本，文義不相銜接。身化空桑，跡涉荒怪。謂阿衡得氏，由其母居伊水，難可依從。尹之氏伊，蓋由後居伊水，故後人以其母事附會之邪？有莘者，周太任母家，其地“在洽之陽，在渭之涘”，今陝西郃陽縣是也。伊尹始臣有莘，後居伊水，亦湯初居商，終宅偃師之一證矣。統觀諸説，湯蓋興於關中，此猶周文王之作豐，武王之宅鎬也。其戰勝攻取，則在薄縣，猶周公之居東以戡三監也。終宅偃師，猶武王欲營洛邑，而周公卒成其志也。世之相去，五百有餘歲；事又不必相師也，而其攻戰之略，後先一揆，豈不詭哉？商周之得天下殆同。特周文武周公，相繼成之，湯則及身戡定耳。