第三章

语译

治国的人，如果不崇尚贤能的名位，人民便不会产生争夺之心；如果不贵重难得的财货，人民便不会产生窃夺之心；如果不显露一己好恶之欲，人心就不会惑乱。所以，圣人的治道是：净化人心中的欲念，满足人民基本的生活需求；减弱人民好勇斗狠的意志，强壮人民的体魄。经常使得人民安于他们不逞知能、不贪嗜欲的素朴生活。这样，那些有才智的人才不敢乱用才智去争夺名利。像这样的无为而治，将使得所有的人都能过着和谐安乐的生活。

要义

1．本章接着第二章的观念，而讲的是具体的治国的方针。

2．本章有两个重点字“虚”和“弱”，这是老子治国和修养的两大功夫。

君主不可显露自己的好恶

“尚”是崇尚。“贤”，在儒家是指兼有才和德的人。而老子此处却是指具有才和德之名。章太炎解得好：“老子之言贤者，谓名誉、谈说、才气也。不尚名誉，故无朋党；不尊谈说，故无游士；不贵才气，故无骤官。”（《国故论衡》）所以老子的“不尚贤”，并不是不重视德和才，而是不过分标榜德和才，因为一经标榜，“德”便会从实际的德行转变而为虚名，“才”便会变成了大家争夺的利器。

老子贵常道，“常”字有平常的意思。唯有最平常的事物，才能永恒。如日光、空气和水，这是最平常的东西，却是人生最宝贵的必需品。这些东西，大家都很容易得到，便不会你争我夺。相反地，难得之货，不是大多数的人所能拥有，如钻石、宝玉等，便成为大家抢夺的对象。

“见”是显现的意思。这里是指国君不强调可欲的事物。但前面的“贤”是指的名，“货”是指的利。这两者就是最大的可欲的事物。此处再言“可欲”，似乎《老子》之文，有重复之病。如果我们仔细分析，这里的“可欲”与前面的“贤”和“货”平列而对称，显然是另有所指，不能把它当作前两者的总括而已。

这句话，可能有两解：

（一）是指君主的好恶。如《韩非子·二柄》所说：“故越王好勇，而民多轻死；楚灵王好细腰，而国中多饿人；齐桓公妒而好内，故竖刁自宫以治内；桓公好味，易牙蒸其首子而进之；燕子哙好贤，故子之明不受国。故君见恶则群臣匿端，君见好则群臣诬能，人主欲见，则群臣之情态得其资矣。”韩非的话是根据老子的思想来的，只不过韩非只就负面的关系来论述君主不见可欲，而臣子便无法控制君主；而老子乃是从正面的关系说明君主不见可欲，便能不干扰人民、影响人民，人民便会归于素朴。

（二）是指君主不强调任何可欲的事物：“可欲”本为人人所需，是基本的欲望。君主应该设法满足人民的这种欲望。如食色等，告子甚至称之为性，如“食色性也”（《孟子·告子》）。所以这种欲望的需求或满足，是无可厚非的。但君主不应过分强调这种欲望，因为一经强调，这种欲望便会从基本的需要，而变为无厌的人欲。如夸张美食，便会整天追求酒食，以致伤身。渲染美色，也会整天追逐声色，以致丧神。

圣人之治的四句话

老子所谓“圣人之治”就是无为之治。既称“无为”，方法必然简易。第一个要点是虚心实腹。

这个“虚”字是老子修养方法上一个很重要的功夫。这与老子在形而上学讲“无”，是体用一贯的。“虚”其心所虚的是这个“心”。在《老子》书中，提到“心”字的共有六章，如第三、八、十二、二十、四十九和五十五章。其中所谈的“心”都是一般意义的心，含有欲和知的作用。不像孟子的心有四善端，庄子有时谈真心。而老子所谈的心，都是泛指，而且有负面的意义，因此“虚”其心，乃是“虚”其欲、“虚”其知的意思。前者，如河上公的注：“除嗜欲”；后者如王弼的注，认为“心怀智”，因此要“弃智”。

这个“虚”字，由于对象的不同，而有两个层次：第一个层次，是指圣人的心境和个人的修养功夫，如圣人的“无为无思为虚”（《韩非子·解老》）及个人修养的“除欲”和“弃智”。第二个层次是治国的方法，也就是此处所谓“虚其心”，乃是“虚”掉人民的心。如果“虚其心”，是除欲、弃知，那么“虚”掉人民的心，乃是除掉人民的欲，去掉人民的知。这是愚民政策，岂不是一种十足的干涉政策，又怎能称为圣人的无为之治呢？所以此处的“虚”用得不当，“愚民”与“无为”混为一谈，便差之毫厘，谬以千里了。

我们要了解此处的“虚其心”，必须承接前面三句话，就是君主的“不尚贤”“不贵难得之货”和“不见可欲”。这是君主在本身上下功夫，不强调欲和知，而不是直接去向人民开刀，除欲去知。由于君主不强调欲和知，使整个社会归于素朴，而人心自然被净化了。

“实其腹”是指充实人民的胃腹，也就是填饱人民的肚子。这是指人民的基本欲望。这句话看似平淡，但关系很大，它和“虚其心”一语不可分。因“虚其心”是指除欲，而“实其腹”说明了所除的只是贪欲，而非基本的欲望。同时，反过来看，“实其腹”之后，人民满足了基本欲望，但人和其他动物不同，老虎吃饱了，便睡觉，可是人却不然，吃饱了之后，私欲便因之而起，所以必须“虚其心”，以化其欲。

“弱”，在老子哲学中是一个重要的方法。所谓方法，就不是目的，也就是说老子不是要我们变得衰弱，而是借弱的方法达到另一个目的。“弱其志”的“志”，在我们一般的用语里，都是正面的意思，所谓“立志”“志气”。老子在这里把这个“志”贬低了，是有他的用意的。《老子》书中一再标榜圣人，如果我们立志要做圣人，老子哪有不同意的道理？问题是“弱其志”的“其”是指的人民，而大多数的人却并没有立志做圣人，而是要做有钱有势的人。要如何去“弱”他们的志，老子的意思也不是正面地去限制人民的“志”，这样又变成一种外力的干扰。此处的“弱其志”，仍然是扣紧了前面的“不尚贤”“不贵难得之货”和“不见可欲”，君主如果不在这方面标榜，人民就不会野心勃勃地去争，不会好强斗狠地去夺。他们的“志”便会转化，由自我中心转化为和谐的德性。

“强其骨”，是指强健的体魄。这句也是跟着“弱其志”而来的，否则强健的体格供不羁的野性所驱使，便好强斗狠，永无宁日了。

如何使民无知无欲

这个“知”字在《老子》书中用得很多，大多是动词。作名词用的“知”有两种，一为“绝圣弃智”（第十九章）的知，一为“知者不言”（第五十六章）的知。前者指才智，后者指智慧。而老子此处所谓“无知”的知，是指才智。所谓“无知”，不是指无知无识，而是指没有争夺名利权位的聪明才智。

如何才能“常使民无知无欲”？老子绝不会鼓励愚民政策。使民无知，是无巧知之心；使民无欲，是无贪欲之念。所以王弼注：“守其真也。”河上公注：“反朴守淳。”这都是从正面上来说明，圣人不从知和欲上干扰人心，民德便会归厚。

“使夫智者不敢为”的“智者”并不是指有智慧者，而是指有才智者。因为老子用了“不敢为”三字。真正有智慧者，自然不为，而不是有所顾忌，而不敢为。所以王弼注：“知者，谓知为也。”即是指有才智的人，因为君主“不尚贤”，所以他们也不敢逞其才智去争名夺利了。

无为才能无不治

“为无为则无不治”这句话是本章的总结，第一个“为”是指的“圣人之治”，并不是什么事都不做，而是有所为的。第二个“为”是指的“尚贤”的为、“贵货”的为、“可欲”的为。总之，就是逞知逞欲的为。“为无为”即是以不逞知、不逞欲的方法来治理国家，人民自能安于他们素朴的生活，不争不夺，所以整个国家社会自能太平无事了。

新语

这一章有三段，第一段讲君主本身的做法，即“不尚贤，不贵难得之货，不见可欲”，这是老子对君主的要求，老子之书，常被看作统治术和领导学（西方），这两者都告诉君主要如何统御人民，而没有对君主本身的要求。譬如，“尚贤”本是一般政治的要旨，如儒家、墨家都尚贤，可是为何老子却强调不尚贤？这主要还是对君主来说不要自己先立个贤的标准。同样不要自己贵重难得之货，不要自己表现喜好的欲望，这与前一章不自有美善的标准是一以贯之的。第二段，谈圣人之治的功夫，在一个虚字，一个弱字，这个虚字是道家的专用语，英文翻作emptiness，西方学者常把空也翻成emptiness，混在一起，不易分别。其实虚和空不同，如下表：

至于这个“弱”字，如老子“弱者道之用”这是老子运用的一个重要方法，下面在许多章中都有讨论。第三段归结至圣人之治，这个“使”字很吃紧，如何才能“使”民无知无欲，老子不是主张如暴君一样的高压，实行焚书坑儒，实行愚民政策。老子的这个“使”字的重点在前面三句，“不尚贤”“不贵难得之货”和“不见可欲”，如果君主真能做到这三点，就能使人民自然的趋于不用知，不强调欲的境地了。