第七章

语译

天地绵延长久。天地之所以能够绵延长久，乃是因为天地不以它们自己的存在为存在，不以自己的生命为生命，所以它们能生生不已。因此，圣人效法天地，把自己放在别人的后面，谦虚不争，反而受别人的推崇，变为万民的模范。把自己放在一边，而不执着自己的存在和利益，反而自己的存在和利益能够在大我的存在和利益中，得到肯定和发展。这不正是因为他没有一点私心，才能真正成就了自己吗？

要义

1．本章承前章的绵绵，说天地的长久。

2．从天地的不自生，说自我的不自私。

天长地久的原因

龙兴碑，魏源本作“天地长久”。其实此处长和久都是指时间的。但老子为什么以天地来比喻，而不直接写道呢？因为道是无形的，本无时间的长久观念。而天地是现象界中最持久的形象，所以用天地来写长久。

老子以天地说长久，只是以大家所熟悉的现象来作譬，但在这里却涉及一个在哲学上常被讨论的问题，就是时间和空间的关系。今天我们的时间观念是因空间而形成。如果没有空间，就无所谓时间的长短。古代计时的漏刻和现代计时的钟表，都是以空间的标准来计算时间。即使没有这些器具，我们还有自然界日出日落的东西方位来计时，还有自身的生死的历程来计时。所以时间不离空间。反过来说空间是否能离开时间呢？如果空间只是指空空洞洞的一无所有，那么也就无所谓空间，无所谓时间了。我们心目中的空间，乃是有了天地之后的空间，也就是有形的空间，而不是一无所有，连天地也没有的空间。有了天地，便有形体；有了形体，便有生灭，因此便很自然地有了时间。所以空间也不能离开时间。

《老子》一句“天长地久”，我们把它引申出空间与时间的观念之辩，这是老子所始料不及的。但老子在“天长地久”的这个时空交错的现象中，却有另一种体验，这就是下文他所谈到的“自生”和“长生”的问题。

天地既然有形，有形便有生灭，便不能永恒。这里说长久，显然是相对的。比起现象界的一般物体来说，天地是较长且久的。

为什么天地能如此，因为它们能做到“不自生”。“不自生”一语，可以有三种解释：

（一）无争心，如王弼：“自生则与物争。”

（二）不追求自己的生存，如成玄英：“不自营己之生。”

（三）不以自己的生命为生命，如憨山：“不自私其生。”

其中最后一条可以包括以前两条。这是说天地没有自己的生命，它们是以万物的生命为生命的。因为我们所谓天地，并不是指那个空无所有的苍天，也不是指那个广漠无边的大地，而是指天地间的一切。也就是说天地间的万物的生命就是天地的生命。万物虽然有生有灭，但灭而又生，所以天地之间，万物生生不息，只要有万物的存在，天地就有生命。这不正说明了天地不以自己的生命为生命，反而能借万物的生生不已而长存吗？

在第五章老子讲“不仁”，此处讲“不自生”。前后一贯，都是强调天地无心于万物，而任万物自生自长。可是万物的自生自长，并不是漫无秩序，混乱一片，如果这样整个宇宙的生机就不能平衡发展，天地也就不能长存。所以天地的“不仁”“不自生”只是其虚的一面，而万物的滋生发育，如“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，一切又是如此活泼而井然有序，必然有其生存发展的道理，这就是老子讲的“道”和“德”。如第五十二章所谓“道生之，德畜之”。这也就是说，天地虽然不自生，而万物却能顺着道而生，依着它们的德而发育。因此天地也就能与万物共生。

“故能长生”一句，敦煌本作“长久”。虽然“长久”是承接前文“天长地久”而来。但长久只是形容时间之久而已。而“长生”则较有深意。不过“长生”并非指形体之不变或长存，如后代道教的长生不死的思想。而此处的“长生”是指生生不已的发展。譬如个体的生命虽然有生有灭，但整个人类的发展却是生生不已的。

圣人的无私

接着谈圣人如何效法天地的“不自生”。因为天地是自然的现象，本没有意识去维持它们自己的生命。可是人却不一样。有了这个身体，这个身体便代表了我的全部，要想突破这个躯壳去把别人或万物当作自己的存在，的确是非常不易的，所以需要圣人的修养才能有此造就。

“后其身”，是把自己放在别人的后面，表示谦逊不争的意思。“而身先”是指受到大家推崇，反而成为官长或领袖。但我们要注意：不是说后其身，便一定能身先。不要忘了这句话的主词是圣人，必须有圣人的功业，然后谦逊不争，才会为人所推崇。一般人虽无圣人的功业，虽然有点儿成就，也应谦虚不争，这样至少可免除许多麻烦。所以对一般人来说，“身先”可以解作他们的向前发展。

“外其身”就是说把自己的身体放在一边。这就是圣人效法天地的“不自生”，不以自己的存在为存在，而以万物的生命为生命。这样自己真实的生命反而能与万物长存。当然圣人伟大，有此境界。一般人来说，自非易事。不过老子的教训，虽然以圣人为模范，但绝非高推圣境，而且也是说给一般人听的。对一般人来说，“外其身”有两种意义，一是指不要太执着自己身体的存在，因为有生必有死，如果我们放得开、想得破，不为形骸所拘，反而使自己的存在更合乎自然的发展，故而能长寿。另外是指不要太斤斤于自身的利益，应多为别人造福，这样小我的利益便能存在于大我之中，而得到更好更大的发展。在这里，我们必须注意的是“外其身”不是徒然的舍弃自己，而是要有更高的修养功夫去超越自己。

无私反能成其私

这句话乍看起来，容易使人误解老子的思想在助人“成其私”，而且是用权谋的方法，故效法作“无私”状而“成其私”。

首先从这个“私”字来说，《老子》中只出现了一次，就是在本章中，“私”的意义是承接了前面的“生”和“身”而来，显然是指的自身，而不是自私。所以“成其私”是成就自己，而不是满足私心。尤其前面一句已说了“无私”，又岂能再有私心？所以不能把“无私”当作权术，以达到个人的私欲，这绝不是老子的本意。如果后人以此为用，却正犯了老学的大忌。私其生，反而不能长生。

新语

本章借天地与圣人的对比，而说到人心。天地是自然的，不自生，而任物自化，圣人效法天地，也后其身，外其身，反而被尊为圣人。最后两句是就人心来说的，人心不能无私，这也是自然的，老子很懂人心，他就把握这个自私之心，而借天地圣人的例子来说明不自私反而能成其私，这个成其私并不是过分高调，要求人人都没有私心。老子是在借这个私心而达到无私的目的。举个例子，儒家讲孝道，好像是完全无私的，是孝养父母之道。其实孝的推行中也寓有私心，只是儒家不明言而已，这个私心就是我孝养自己的父母，同时也是教训自己的儿女，将来也必须孝养自己，所以在孝道中，一般人所想到的“积谷防饥，养儿防老”也是一种私心。也是二千多年来孝道在中国社会里能推行的潜在动力。老子在本章中没有提出道德言教，却直指一个“私”字，借此托出无私的境界。