至仁无亲

宋国有个太宰，叫作“荡”，他向庄子请教什么是“仁”。庄子回答说：

“虎与狼所做的事情，就是仁。”

这个太宰为庄子的这个回答弄懵了头脑，他赶紧问：

“您这是什么意思？”

“父子相亲，如何不是仁！”

太宰终于明白了庄子的意思，但显然庄子的回答并不是他所期待的，于是再问：

“请问什么是最高的仁？”

庄子似乎不假思索地回答：

“最高的仁就是无亲。”

这又让太宰摸不着头脑了，他忙说：

“我听说，无亲则不爱，不爱则不孝。您说最高的仁就是不孝，可以这么说吗？”

庄子这才给他讲述了自己的看法：

“不对。那最高的仁啊，是至上的，孝是不足以来谈论的。这不是说它超过了孝，而是与孝无关。就像有人向南行走，到了楚国的郢城，向北眺望，看不见冥山。^[1]这是什么原因？是因为相去太远的缘故。所以说，以敬而孝容易，以爱而孝难；以爱而孝容易，而忘亲难；忘亲容易，使亲忘我难；使亲忘我容易，兼忘天下难；兼忘天下容易，使天下兼忘我难。像尧、舜这样的圣人，深怀大德，却能忘掉自己的德，他们所做的事情给万世带来了利益，却让天下无人知晓，这岂只是长长地叹息自己所做过的仁孝之事么！孝悌仁义、忠信贞廉，这八个方面都只是人自以勉励、而为德所役使，不足以自满。所以说，最高的尊贵，是摒弃国爵；最富有的是摒弃国财；最高的愿望，是对名誉的抛却。所以，道始终不改易。”

这段对话的问者与答者似乎很难说到一起，太宰荡所想的与庄子所说的不相交。不是庄子不了解儒家的仁义学说，而是他对仁义有独特理解。他的意思是，你不是要了解仁吗，而仁不就表现在父子相亲的关系吗，那么虎狼等兽性也有父子相亲的关系啊！你想了解最高的仁，那么最高的仁其实就是无亲。

太宰荡以为对父母的亲是爱的前提，而爱又是孝的前提。有了爱，才会有自觉对父母的孝。所以，亲、爱、孝，都是仁的表现。所以，他难以理解庄子最高的仁就是无亲的说法。

庄子则说最高的仁是不能用孝来说明的，至上的仁是没有选择的、无私亲的仁，而孝是有选择的、有私亲的仁。为何站在冥山附近我们能够看得见它，而走到楚国的郢都就看不见了呢，太远了。这个通俗的寓言寓意很深。如果按照儒家“推己及人”的办法，从对父母的孝，推及别人的父母，那么能够推多远呢？能够推及天下吗？庄子对此是怀疑的。如果以孝为出发点，我们试图推及天下，当走出宗亲血脉的关系之后，那么还能继续推及下去吗？恰如冥山，在它周边，我们能够看得到它；而向南行到楚国的郢都，它就淡出了我们的视野了。由此来说，以孝推及天下，不是有效的，这就是说，儒家的道德是不具有普遍性的。

庄子的理解是：孝、爱、仁，都是从身边的亲说起的，而亲是有偏私的，你能亲别人的父母吗？既然你对别人的父母说不上亲，也就谈不上对别人的孝、爱和仁了。所以说，这样的仁与虎狼的相亲没有根本区别。而最高的仁恰恰是没有任何的偏私和亲疏的，如同人们常说的“大爱无疆”，而这又是孝所解释不了的。

庄子后面这段比较式的推论饶有趣味：为何“爱而孝”比“敬而孝”难？敬是形式上的，爱是心里的。为何“忘亲”比“爱而孝”难？“爱而亲”还是意识到这是自己的双亲，“忘亲”是超越了自己的亲，即便不是自己的双亲，也会亲。为何“使亲忘我”难？忘亲只是自己主观上忘了亲，并没有使亲也忘记了我，也就是自己所做的孝亲的事情留下了行迹。为何“兼忘天下”比“亲忘我”难？“亲忘我”，是我使得双亲忘记了我，我只是超越了个人的小圈子，我并没有忘记天下；而“兼忘天下”，是我连个人圈子之外的天下也忘记了，也就不存在亲疏、内外的关系了；又为何“使天下忘我”难？我“兼忘天下”，说明我兼忘天下这个举动留下了行迹；而天下忘我，就不留任何的行迹了。这是一个彻底超越功利目的的道德论说。

原文参考

商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”

曰：“何谓也？”

庄子曰：“父子相亲，何为不仁！”

曰：“请问至仁。”

庄子曰：“至仁无亲。”

大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”

庄子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”（《天运》）

[1] 冥山，据说为北极之山。又有一说，冥山在朔州之北。