4.2　典型题（含考研真题）详解

一、名词解释

1不忍人之心[湘潭大学2017年研]

答：不忍人之心是由孟子首倡的一个有关人之本性的观点。孟子通过“孺童入井”的例子以说明“不忍人之心”乃是作为人所自然而有的，不假外而得。他指出：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”他进一步论述“不忍人之心”实际上是每个人天生具有的“四端”：“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。（《孟子·公孙丑上》）”他提出，人天然具备的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，推极扩充，就能成为仁、义、礼、智四德。

2思孟“五行”

答：思孟“五行”是指思孟学派所提倡的仁、义、礼、智、圣五种德行。《荀子·非十二子》把子思和孟子列为一派加以评述，荀子批评子思、孟轲“案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解”。1973年，人们在湖南长沙马王堆汉墓出土的帛书《老子》甲本卷后，发现一篇被定名为《五行》的古佚书。1993年湖北荆门郭店楚墓出土的竹简中也有一篇《五行》。至此，五行才被明确为仁、义、礼、智、圣。

3求放心

答：求放心是指把放失的良心再找回来，恢复心中的善性。孟子在《告子上》中指出虽然人生来就具有善端，但它在人心中并不牢固，如果不对其加以保养，很有可能丧失，这称为“放心”。人们丢失了鸡犬还知道去找，可悲的是“有放心而不知求”，因而孟子提出“求放心”。“求放心”的过程是“学问之道”，即求仁为善之道。显然，孟子说学问之道只是“求放心”，是由于考虑到人难免会出现道德失误，而正是“求放心”才可以使道德修养得以继续进行。

4王与霸

答：王与霸是指王道和霸道，是《孟子》中着重讨论的两种统治术。《孟子·公孙丑上》说：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”孟子指出“王”和“霸”的根本区别体现在“以德”与“以力”的区别。霸道是依靠武力的强权政治，王道是以道德为基础的仁政，孟子推崇王道而贬抑霸道。王霸之辩成为后来许多学者讨论的话题，也成为统治者两手并用的统治方法。

二、简答题

试比较荀子与孟子王霸观的异同。

答：（1）荀子认为王与霸是程度上的不同

荀子主张，“隆礼尊贤而王，重法爱民而霸”，王与霸都可以强国，但是比较而言，“粹而王，驳而霸”（《王霸》），与霸道相比，王道可谓是更为理想的政治主张。荀子认为，王与霸的不同不是种类上的不同，而是程度上的不同。

（2）孟子认为王与霸是种类上的不同

孟子则认为王、霸的不同是种类上的不同，是相互对立的。孟子非常轻视齐桓公，他认为：“仲尼之门无道桓、文之事者。”荀子则认为齐桓公有“天下之大节”（《仲尼》），基本上肯定齐桓、管仲建立的霸业，只是认为齐桓、管仲的霸业还可以进一步完善为“王”。

总而言之，孟子认为王与霸的不同只是种类上的不同，荀子则认为是程度上的不同，这就是他们的王霸观区别。

三、论述题

1比较孟子的性善论和荀子的性恶论。[中山大学2013研]

答：孟子的“性善论”和荀子的“性恶论”是两种对立的人性论。

（1）孟子的性善论

“性善论”是战国时期儒家学派孟子提出的一种人性论。“性善论”阐述了孟子对人性的看法，他认为人性本来就是善的，人的仁、义、礼、智、信等品德是天生固有的，封建伦理道德是天赋予人的本性。人为恶是后天环境和主观不努力造成的。孟子以“性善论”为根据，主张在政治上施行“仁政”。

（2）荀子的性恶论

“性恶论”是战国末期儒家学派荀子提出的一种人性论，与孟子的“性善论”对立。荀子否认了天赋的道德观念，指出人性的本质是无所谓善恶的原始的自然之性。它既有转化为恶的可能，也有发展为善的机会。因为人的本性有恶的因素，那么就要通过道德教育加以完善，强调了后天环境和教育对人的影响。凡是善的、有价值的东西都是人自身努力的产物。

（3）二者的异同

①联系

孟子和荀子同为儒家学派的代表人物，都遵循了儒家“仁政”理想和“求”与“学”的实践原则。因而，孟子的性善论和荀子的性恶论都认为人的德性培养在于人本身，而且人本身具有这种力量，都强调人在社会中进行道德修养的重要性。

②区别

两种人性观，对人类发展史起了巨大的启示作用。两者的区别在于：

a．德性的本质不同。性善论认为人性是天生的，本来就是善，作恶是人后天的不努力造成的；荀子否认了“人性天生”的说法，认为人性本无所谓善恶，却有作恶的可能，人的善良也是后天努力对自身修养提升的结果。

b．培养德性的方法不同。性善论以同类意识为逻辑起点，不仅指人的自然属性相同，并在此基础上类推“人心”的相同。孟子认为道德修养要先内求而后外求，强调道德自律的方式，将善行融入人们的日常生活，完成道德实践过程；性恶论以人性为恶，善是人为培养的过程，以道德他律为主并结合自律的方式，鼓励人们改造人性，完成道德实践过程。

c．德性修养的目的不同。性善论主张人性本善，修善的目的是找回失去的善心；性恶论主张人性有恶，修善的目的是改造人性中的恶端，人为地培养善心。

2试述孟子的“知言养气”说及其“大丈夫”人格理想。

答：（1）“知言养气”说

①知言可养浩然之气

《孟子·公孙丑上》记载有一段孟子与其弟子公孙丑的谈话，孟子曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”他将气和道德意识紧密结合在一起，认为如果缺乏道德意识，或因做了于心有愧的事而损害道德意识，人马上会感到气馁。加强道德意识的过程也就是培养浩然之气的过程。这种气是经过道德实践的长期积累自然产生于内心的，不是仅凭偶然几次合乎道德的行为勉强袭取的。只要培养得法，这种气就会变得刚强而伟大，并可四处扩散，上下流行，充满天地之间。由此可见，“浩然之气”是天地之正气，也是人的一种精神状态和高尚的人格。

②“知言”的含义与目的

孟子用“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷”来解释“知言”，即不全面的言辞“我”可看出其片面性所在，过分的言辞“我”可看出其失足所在，不合正道的言辞“我”可看出它与正道的分歧所在，躲闪的言辞“我”可看出它的理屈所在。

由于不正当的言论反过来会迷惑、伤害其心，所以“知言”的目的是为了辨志与养心，所谓“生于其心，害于其政；发于其政，害于其事”。

（2）“大丈夫”人格理想

孟子蔑视权贵，赞赏弘大刚毅、坚定不移的气节与情操。他心中的“大丈夫”理想人格是：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《滕文公下》）即真正的“大丈夫”，他住在天下最宽广的住宅——“仁”之中，处在天下最正确的位置——“礼”之上，走在天下最光明的大道——“义”之上；得志时，与老百姓一起循着正道前进；不得志时，也能坚守自己的原则。富贵不能乱其心，贫贱不能改其志，威武不能屈其节。