第6章 佛教青年成功立业之道（四）

为了广度众生，为了续佛慧命，佛教青年应该先从充实自身、改变气质做起，发慈悲心，立坚固愿，相信未来的佛教，即能如丽日中天，光灿寰宇。

本篇提出最后六点意见，分述如下：

一、从威仪中训练自然

对于佛门的三千威仪，八万细行，我们做到了多少？平常的行住坐卧，身心的语默动静是否与威仪相应？有的人，小心努力地学习威仪，走路的时候，一板一眼，步伐姿态，毫不随便；坐着的时候，眼观鼻，鼻观心，就像入禅定一般。但是，威仪并不只是做一个样子，也不是要装模作样。重要的是自然地流露，不做作，毫不勉强。譬如讲话的时候，自然低声轻语，不口沫横飞，旁若无人；笑的时候，牙齿虽不露出来，内心也自能感到欢喜。平日就养成这种良好的习惯，即使独处没有外人时，也一样具足威仪，那么在众人面前也不必特意做作。

有的佛教青年发心学习威仪，可是又学得不像，有的则根本不愿学习，还是不能免除一般人的习气，与社会上的青年男女没有什么两样。

以下提出三点，说明威仪的重要。

（一）威仪代表教养

从一个人的威仪中，可以看出他是否受过良好的教育。有教养的人，风度翩翩，举止动作，毫不矫揉造作，自然流露平静纯真的气质，行为表现具有真善美的行止风范。但是，一个没有教养的人，他的外在言语行为，粗鲁莽撞，心思不定，缺乏自动自发的进取心。

佛教青年，应该把平日的学养修持，表现在日常生活的一举一动中。

（二）威仪可以说教

俗语说“身教重于言教”。凡是身形仪容能使人肃然起敬，威德仪态能使人效法者都叫身教。过去佛光山举行大专佛学夏令营时，我向学员说：“希望你们在佛光山能从花草砂石内，认识三千大千世界；从佛像僧容中，见到自己的本来面目；从座椅拜垫上，体会自己的无限生命；从僧团袈裟一角中，紧紧握住人生真善美的一面。”庄严的威仪，是能不透过语言而说教的。

几年来，前来佛光山的信徒游客日益增多，山上的法师，无法一一去为他们说法，因此，即以庄严的仪表、慈祥的面容，向信徒游客们作无言的说教。有的游客看到出家人长衫飘动，步伐轻盈，被其庄严的气氛感动不已，因而进入佛门，这也是一种“现身说法”。

（三）威仪可以获得尊敬

有些学佛人，虽不要名利，却想受到别人的尊敬。一个受人尊敬的人，不但须具备学问和道德，更重要的是要具足威仪。佛教中有一项规矩：出家后，五年学戒，然后才允许听教参禅。一个出家人，必须先学习律仪，净化自己的身心，养成高尚的气质，接下来才可以研究教理或参究话头。

时下有些僧青年，最易犯的重大毛病就是尚未学习基本的威仪，即躐等去听教参禅。因此，学到最后，往往有如空中楼阁，浮而不实。佛教青年们除了学问的追求，必须特别重视威仪的训练，举凡行住坐卧、语默动静之间，都要随时注意是否合乎威仪。只要具足威仪，又有学问、道德，自然能获得别人的尊敬。

二、从淡泊中体验乐趣

追求快乐是人类共同的愿望。有的人追求物质的快乐，有的人追求享受大自然的快乐，有的人则在物质之外，从淡泊中获得快乐。而学道的人，在物欲泛滥的世界中，如何选择或追求快乐呢？自然是从淡泊的生活中体会乐趣。因为物质的快乐，不能绝对长久；唯有在淡泊的生活中，才能获得真正的快乐。

淡泊的好处可由下列三点来说明：

（一）淡泊可以启发良知

翻开报纸，常看到一些杀人抢劫的事情，为什么有这么多人昧着良知去做这种损人不利己的事呢？观其缘由，大都是对于物质不能满足。不甘于淡泊的人，为物欲所蒙蔽，行事自然就没有良知。

我们不妨时时自我反省，我们对社会的贡献有多少？我是否产生过损人利己的心思？如果我们对粗茶淡饭能够知足，则物质条件再缺乏，相信也能够优游自适，自然不会产生有害社会的念头。如果内心的念头纯正，则“人欲净尽，天理流行”，良知也会自然显露出来。

（二）淡泊可以招致高贵

历史上的许多高僧大德之所以受人尊敬，并非由于拥有良田千顷或华屋万间，而在于他们的甘于淡泊、不贪安逸及不务奢华；在淡泊之中，能使僧格不断地升华、滋长。

净土宗慧远大师，虽有朝中王公大臣想请求供养礼拜，但他不为所动，甘愿粗衣菲食，在小关房茅棚中修行，30年不下山，因此他的德辉照耀于万世。所谓“人到无求品自高”，虽然没有华衣来庄严，没有美食来饱暖，但是由于甘于淡泊，无所需求，人格自然就会高贵。因此，佛教青年不能太重视物质的追求，如对现实的物质要求太高，流弊必定也大，应该从淡泊苦行中陶冶自己，磨炼自己，这样，不但能启发我们的良知，更能使我们的人格高贵。

（三）淡泊可以带来快乐

有的人认为有钱就能快乐，殊不知世界上的大富豪，往往比一般百姓有更多的烦恼；有的人认为锦衣玉食能使人快乐，其实未必尽然；有些人认为名位权利可以使人快乐，事实上，名位权利所招致的烦恼，更令人难以忍受。

一个人追求繁华容易，返璞归真困难。如果能把世俗功名富贵的欲望淡薄一分，那么道念就能增加一分。举例来说：在一杯水里加上一些酸甜苦辣的东西，这杯水立刻就会变质。即便是一杯茶，放个两三天，也会产生怪味。可是，如果仅是一杯清水，淡淡的，没有任何杂味参杂其中，这杯水永远是一杯清水。就如人的思想、欲望愈多，则愈容易变质；如果能甘于淡泊，如同清净无味的水，则烦恼的怪味便不会产生。所以，淡泊的快乐，是最可靠、最长久的。

许多人相处时喜欢标榜感情浓厚，你来我往，隆情高谊，结果总是不能持久。我们不仅在物质生活中要淡泊，在人情往来之间也同样要淡泊。一个人唯有心地纯洁，甘于淡泊，无贪无求，不为名利，自然能安身立命；反之，如果贪图生活上的富裕，过分计较人我间的得失，定难获得永恒究竟的安乐。

孔子说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”老子也说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽……难得之货令人行妨。”可见物质的过分享受，是历史上大哲人所极力反对的。一个人若过度热衷于物质的享受，将为物欲所牵引，本具的灵性也会被物欲所蒙蔽。

学佛人，在生活上必须恬淡，心灵才会清净明彻，不易为客尘烦恼所染。唯有如此，才能体会陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”之悠然自得的境界。

三、从宁静中安顿身心

人生最痛苦的事情，不一定是没有钱，也并非身染疾病，而是身心无所安置。有人说，上了讲台，手没有地方安放，就感到身心不自在；孤魂野鬼最大的悲哀，是没有一个皈依的所在。的确，身心无处安顿，是一件很痛苦的事。身心应该安放在哪里？诵经礼佛，可以安顿我们的身心；三藏十二部经典的义理大海，以及大众的事务，都可以安放我们的身心，除此之外，“宁静”也可以安放我们的身心。古人说：“淡泊以明志，宁静而致远。”除了淡泊，宁静也自有一番意境，能让我们体会到更宽广的世界。

所谓“宁静”，不是指外在的一切运作停止，如飞机不飞、车子不跑、人们不讲话等等，主要是内心自然没有声音，而不是抹杀外在的一切声音。就如“禁语”，不仅是嘴上不讲话、手接触东西无声音或走路时脚下无声等，更要做到心里没有声音，即使在热闹场所，心灵仍然澄澈灵明，丝毫不为外境所动。此时，就是心灵的宁静，心灵的庄严；道德可以完成，人格也可以升华。

以下说明在宁静中如何能安放身心：

（一）宁静中有宽广

内心的宁静，可以扩大一个人的精神领域及心灵世界。当我们把心静下来时，平时所想不到的问题，往往就可以想到，记不起来的事情也可以记起来。

当然，使内心宁静或参禅，并不是为了想起旧日的事情，宁静中的世界很宽、很大。我们不必在人我是非的小圈子中打转，因为在烦恼喧哗的外在世界里是无法解脱的，好像钻牛角尖一样，越钻越小，我们应该把心胸扩大，从宁静中体会三千大千世界的宽广。

（二）宁静中有富庶

俗语有云“沉默是金”，这句话的意思是宁静里含着富庶。一个人熙熙攘攘地忙碌过一生，拥有功名权势，拥有家财万贯，出门汽车，入门洋房，甚至拥有娇妻美妾，子孙满堂，这样就是富庶吗？其实，人生真正的富庶含藏在宁静中。

当一个人静静独处时，可以仰望蔚蓝的长空、飘动的白云，宇宙是那么广阔；或是一卷在握，上下古今，多少英雄豪杰与我对话，竖穷三际，横遍十方，一切尽在我心里，可以任意畅游在太虚之中，能说不富有吗？生而为人，重要的不是拥有外在的财富，而是拥有心灵的智慧及宁静的生活。

一个人一天当中，如果缺乏30分钟乃至10分钟的宁静，那么精神生活一定非常贫乏。学院为什么规定每周放假一天？这是为了让学生有自己的生活，体会宁静的乐趣。在一年当中，至少要有一个月的宁静生活，因为没有宁静生活的人生，会迷失方向、忘记自己，只有懵懵懂懂，任人牵着鼻子走。唯有在宁静中，才能面对问题，与自己交谈，才能达到“身心安泰”的境界。

（三）宁静中有平安

人若是每天生活在浮躁动荡之中，会处处埋伏着侵犯德行的陷阱。如果能把自己安住在宁静之中，就会感到平安。印度圣雄甘地，虽然一生大部分的时间都住在牢狱里，但是，由于他内心的宁静、淡泊，所以处处感到安稳，不会心有不平。

知足的人，即使身处地狱，也会觉得像在天堂一般。有了宁静的人生，到处都可获得平安。当我们或坐或站都觉得不称心遂意，是因为内心浮躁不安，不能平衡。内心如果能宁静，即是所谓的“自觉心安，东西南北都好”。宁静能使人心安，并使瞋恨心调伏；内心平静，则待人处事永远祥和，争执的弊端就永远不起。所以，宁静中有平安。

四、从信仰中发掘能源

世界性的能源危机，会带给世人不安与骚动。因为能源缺乏，汽油涨价，汽车不能常出去跑，电灯不能随便开用，冷气必须尽量节省，一切物质都供应不足。在物质文明发达的现代，居然还有能源缺乏的危机，可见科学与物质文明的效用是有限制的。然而，我们心里的能源，则没有缺乏的时候，每个人的心里都有无限的宝藏，人人都可以去自由开采。

我们如何开采自己内心的能源呢？应以“信仰”来开采。《华严经》云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”信仰就是力量，一个有信仰的人，内心充实，他看这个世界，到处一片祥和；一个没有信仰的人，他的心境就不同了，由于没有心灵的皈依处，会感到这个世界很贫乏，甚至觉得人生很空虚。有信仰的人生才是美满的。

信仰与能源的关系可用下面三点来说明：

（一）信仰可以发掘智海的能源

我们每个人都有一个如大海般深邃广阔的智慧宝藏。此内心的智慧能源，才是真正的无价之宝。佛法四句偈的功德不也是胜过三千大千世界吗？由此可知，智慧不是物质上的财宝所能比拟的，而这个智慧的大海，必须用“信仰”来发掘。所以说“信仰”可以发掘智海的能源。

（二）信仰可以发掘慧山的能源

能源在哪里？在深邃的海底，也在高耸的山上。有人说，台湾是个美丽的宝岛，一般人只以为台湾“四季如春，物产富饶”，其实，台湾的可贵处并不仅在于此。台湾的山脉连绵，那儿有无限的宝藏；台湾的山林苍翠，那是台湾的生命线。如果将台湾山脉里所蕴藏的资源，全部开采出来，能让人民生活丰富，精神愉快。但又何妨留一些给后代的子孙，让他们还能看到青山绿水的大自然之美呢？

山上有能源，海底也有能源。所谓智如海，慧如山，我们除了入智海去发掘能源，还要登山去开采慧山上的能源。登山固然艰难、危险，但是却能从中得到很多益处。为什么许多高僧大德要到山里潜修？为什么不到交通方便、物质丰富的都市去？因为山里面所拥有的物质比都市更丰富。

喜欢登山的张培耕先生曾说：“登山的人与久住城市的人，对事情的看法往往不一样。登山者，他拥有广大的天地，心胸开阔，对人间的是非更能坦然视之。”

往圣先贤与高僧大德们，入山隐居修行，一住就是几十年，佛教青年来到佛门，也要立下志愿：“多少年不下山，多少年不出山门，等到有朝一日学有所成时，再深入社会去弘法度众。”唯有如此，才能觅得丰富的宝藏。

（三）信仰可以开采佛性的能源

信仰有什么用处？信仰可以净化我们的身心，可以增进我们的道德，可以升华我们的人格，可以做我们生活的指标，除此之外，信仰还可以发掘我们佛性的能源。

“一切众生皆有如来智慧德性”，“众生皆有佛性”，佛性是什么？是成佛的“能”。这个“能”比原子能更可贵，原子能固然可以改善人民的生活，解决人生的问题，但是，它也可以用来残杀斗争，毁灭人类，可见世间上的东西是有利必有弊的。唯有佛性的能源，是“人人本具，个个不无”，“有百利而无一害”的。

那么，佛性要如何去发掘？俗语有云：“各人吃饭各人饱，各人生死各人了。”佛性能源的开采，别人不能替代，唯有靠自己用心去开采发掘。要使佛性显发出来，则读书求佛法要认真，诵经礼佛要虔诚，如同开山一样，要一铲一铲地挖，一锄一锄地掘，经过一番血汗辛劳，成功的果实自然能展现在眼前。

每个人必须立志做发掘自己佛性能源的工程师，只是这种工程比一般的修桥铺路、建造房屋更不容易，需要付出长年累月的恒心与毅力。

五、从合群中广结人缘

在团体中生活，如果没有合群的性格，便不能体会团体的乐趣。有些人虽然处在团体里，却很孤独，不论什么人，都不关心，不论什么好事，都不中意。这种冷漠的人，在团体里面，可说是残忍的根苗。学校教育有所谓的“德、智、体、群、美”五育，其中的“群育”，在现代社会中是极为重要的。我们身为一个佛教徒，在团体里不能没有合群的习惯与德行。

下面举出三点加以分析。

（一）人不能离群索居

《维摩经》上说：“佛法在众生身上求。”没有众生就没有佛道，尤其对于思想、意志、立场不一样的人，也要容忍，并要有殊途同归、并肩合作的气度。

英国有工党与保守党两大主要政党，工党因执政太久，保守党就慢慢衰微，此时最担心的不是保守党而是工党，因为如果保守党衰微了，工党在没有敌对党的情势下，就无法再进步。这件事很有启示的意义，对于与我们立场、意见不一样的人，应该心生感谢，因为他们是我们最好的逆增上缘。天下是大家的，不必要求每一个人都和我们一样。而世界既然是千万众生共同的世界，我们怎能离群索居，单独生存呢？

有个故事说：有一天，世界发生了战争，不断地打来打去，战到最后，世界只剩下两个人，由于彼此立场不同，继续再打，结果其中一人死了，只剩下另外一人。当这个人高喊“我胜利了！”的呼声，可是旁边没有任何人可以听到，也没有人分享他的喜悦。他口渴了，想喝水，可是没有水可喝；肚子饿了，可是没有人做面包，这时他才觉醒到世界上应该多留一些人，毕竟自己单独一个人是无法生存的，需要有别人、有团体的存在。所以，一个人离开了团体，是不能单独生活的。

我在高雄创办寿山佛学院时，听说台北有太虚佛学院，由很多人经营合办，而且办得很好。我知道了以后，内心不但不嫉妒，反而很欢喜。我高兴佛教教育日渐兴隆，也高兴有竞争的对手，可以互相观摩，为了不输别人，自己必须更求进步。所以，有人比我们好不是障碍，反而是促成我们进步的增上缘。

现在的基督教除了办医院、学校外，还从事监狱布教及电视宣传。对此，我不但不讨厌，反而从心里感谢他们。近几十年来，佛教界像一头睡狮般慢慢地醒过来，开始从事电台广播、冬令救济、创办医院、筹设学院及宣传布教等社会事业，这都是基督教的功劳，如果没有基督教的刺激，佛教界的人还在老僧入定，没有人想到应该从事社会福利工作呢。

（二）人要靠因缘生存

人所以能存在，是靠众多的因缘关系。佛教界常有一些现象，如这个宗派容不下那个宗派，男众看不起女众，出家人看不起在家人，老的看不起小的。其实这都是错误的，佛教人士是彼此相互需要的。

很早以前，演培法师曾对我说了这么一句话：“某人在某处建庙、起精舍。”

我说：“这事与我们有什么关系呢？”

他说：“我们从此又多了一个地方可以弘法，又多了一个地方可以挂单吃饭。多了一间寺院，就多了一个使佛法振兴的助缘啊！”

的确，佛教要靠众多的因缘才能发展，彼此都是息息相关，大家应该互相提携，彼此合作。

（三）人要靠众缘成就

世界上许多成功立业的人，所以能够成功，并非仅靠自己一个人的力量，实际上，部属也是很重要的关键；因为成功的人，常是由部属塑造起来的。譬如打胜仗而成名的将军，他的伟大，不知是多少部属的血汗付出，所谓“一将功成万骨枯”。佛教界受人崇敬的印光大师，是因为有很多在家信徒，敬仰印光大师而拥护他成为一个楷模；太虚大师所以成为当时佛教界的偶像，是因为那个时代的佛教青年了解大师的抱负，而以他作为效法的对象。

《成佛之道》书中有一句话说：“要得佛法兴，除非僧赞僧。”一个人想要成功，首先要广结人缘，所谓“佛道未成，先结人缘”，广结善缘是很重要的。很多有学问有势力的人，为什么做起事来，却处处不顺利？其原因何在？就是因为人缘不够所致。由此可知，欲成就一件事情，必须众缘和合；独木难撑大厦，广结人缘是非常重要的。

六、从悲愿中奋勉学习

学习佛法的目的为何？为什么要学佛法？学了佛法可以赚钱吗？学了佛法就有衣服穿吗？学了佛法就有饭吃吗？学佛法是为了逃避现实，只求做一个自了汉吗？当然不是！我们学佛是为了净化自己，是为了发大悲愿广度众生，是为了复兴佛教。

以下分三点说明学佛的目的：

（一）为净化自己而来学佛

一个人想要学习佛法，如果不从慈悲中去学习，或者不从发愿中去学习，那么学习就没有力量。我们是为了求道而来，不是为床座而来，更不是为自己的安逸而来。佛法无量义，以净为本。佛法再多，如果不能净化自己的身心，就不能与之相应。所谓净化，不仅思想要净化，眼、耳、鼻、舌、身全部都要净化，唯有身心都净化，才能与佛法契合。

（二）为广度众生而来学佛

学佛，不是为求名利而来，也不是为逃避社会责任而来，应是为广度众生而来。一切的佛法，皆是为对治众生的贪瞋痴等病，所谓八万四千法门，即是为了对治众生的八万四千烦恼。学佛，是为了广度众生，因此，学佛的态度，不能像一般的哲学家，只在文字、理论上分析，口头上空谈，或像一般的历史家，只在历史事项或典籍史料上去考据求证；如此皆脱离了佛法的本义。佛法重视的是众生的实际生活及解决众生的痛苦。所以，学佛必须发大悲心，以广度众生为前提。

（三）为复兴佛教而来学佛

《成佛之道》一书说：“不忍圣教衰，不忍众生苦，缘起大悲心，趣入于大乘。”学佛，除了为净化自己的身心、广度众生，还要有复兴佛教的悲愿。譬如为了宣扬教法，可以忍苦耐劳；为了维护教团，可以自我牺牲；为了服务众生，可以献其所有；为了信仰佛陀，可以舍身舍命；为了复兴佛教，人人都须发坚固愿，立恒常心。

“国家兴亡，匹夫有责”，我们每一个佛弟子也应该有“佛教兴亡，佛子有责”的雄心与悲愿，只要圣教兴，个人存亡在所不惜。如果每位佛子都能有这种悲愿，则衰微的中国佛教，一定能重振昔日的光辉。

佛教青年成功立业之道，分成四篇，每篇各以六点来说明，希望今日的佛教青年，能够实时觉醒，因为时代的重任已经落在青年的肩膀上。为了广度众生，为了续佛慧命，佛教青年应该先从充实自身、改变气质做起，发慈悲心，立坚固愿，相信未来的佛教，即能如丽日中天，光灿寰宇。

1976年6月讲于佛光山“中国佛教研究院”